19 de octubre de 2010

Shalom, algo más que un simple saludo.


Recuerdo que hace unos años conocí a un caballero, hoy un muy buen amigo, discutiendo con otras personas, acerca de quienes no daban los buenos días o no saludaban a los demás. A él dedico este post.

Shalom es una palabra hebrea que puede traducirse “paz”, que como en castellano, puede referirse tanto a la paz entre dos partes, como también a una paz interior, calma o tranquilidad de un individuo, por lo que además puede significar “bienestar” o más bien “Completitud” Lo completo no depende de nada más que de sí mismo.

El uso de “Shalom” en las Escrituras siempre apunta hacia que la acción trascendente de la totalidad. Shalom es visto en relación con el bienestar de los demás (Génesis 43.27, Éxodo 4.18), a los tratados (I Reyes 5,12), y en la oración por el bienestar de las ciudades o naciones (Salmo 122,6, Jeremías 29.7).

Sin embargo, su trascendencia radica en su relación con la verdad y la justicia (Salmo 85,10, Isaías 48.18, 22, 57.19-21).
La totalidad de shalom, a través de la justicia y la verdad, inspira las palabras de esperanza para el trabajo que se espera por el Mashiaj, y para referirse a su revelación como el tiempo de la paz (Hageo 2.7-9, 2.2-4 Isaías, 11,1-9), y conceder incluso esta ungido el título de Príncipe de la Paz (Isaías 9,6, Miqueas 5.4-5a).

Shalom se usa como fórmula de saludo, equivalente a "hola" o "adiós". 

Pero la raíz lingüística de shalom la podemos vincular con le-shalem, que significa «completar, retribuir, pagar, compensar». Coincidentemente, la raíz shalem, que se encuentra en Jerusalem, lo hace en un sentido de  de establecer o encontrar “medios pacíficos”.

Por lo que se puede decir que no es sólo la ausencia de conflicto o la desaparición de hostilidad, sino que el shalom significa también un retorno al equilibrio, a la justicia y la igualdad integral.

Se suele utilizar como la forma abreviada de la frase Shalom Alejem (literalmente «la paz sea contigo») que se puede traducir como hola (un saludo)... y, aparte de eso, está escrito “Y Gedeón edificó allí un altar al SEÑOR y lo llamó El SEÑOR es Paz, el cual permanece en Ofra de los abiezeritas hasta hoy” Jueces 6:24. Por lo que el Talmud enseña que es uno de los Nombres y atributos del Todopoderoso (Shab 10b) 

Entonces cabe preguntarse ¿Por qué se utiliza un nombre-atributo del Altisimo, Uno sin Segundo, para saludarse y por qué precisamente con una palabraque traduce “paz”?

Saludar a otro ser humano, con un Nombre de D”s, nos indica que el saludo no es únicamente uno de los modales de cortesía, sino un rezo por el bienestar del semejante, tal como lo enseña la Torah, que realmente queramos el bien de nuestros semejantes, con el corazón.

Solo de esta forma entenderemos porqué la mención del nombre de D"s en el saludo. Más que un gesto hacia el otro, nuestra plegaria en el momento de ver al amigo (o el que aún no lo es), está dirigida hacia D"s para que le colme con buenaventura.

El hecho que entre todos los Nombres del Altisimo, se escoja “shalom”, que significa paz, integridad o armonía, para saludar, es porque nada del mundo se puede realizar ni disfrutar, sin el beneficio de la paz y de la tranquilidad. Y por supuesto es mucho más que una costumbre.

La forma de saludarse con el nombre de D"s no es nueva. En la lectura de Ruth, encontramos que Boaz saluda a sus empleados que le están cosechando el campo con "Hashem imajem" = D"s con Ustedes, a lo cual éstos le responden "Yevarejejá hashem" = que D"s te bendiga. 

Saludar a otros es una obligación, y mucho más el desearle bien. 

Aharón, el hermano de Moshé y primer Cohen Gadol (Sumo Sacerdote de Israel, lo involucraba ocupar varias horas del día para el trabajo en el templo) es el mejor ejemplo de aquel que aspira por el bienestar de los demás, Él para reconciliar a quienes se encontraban distanciados, Aharon se dirigía a una de ellas y le decía: 

Hijo mío, tu compañero está arrepentido, rasga sus ropas de dolor por lo sucedido, se avergüenza de observar tu rostro por haber faltado a tu honra”. 

Aharon no cesaba de hablar hasta que lo convencía de llegar a una reconciliación. Luego Aharon se dirigía a la otra persona y le expresaba las mismas palabras que le había dicho a su compañero. El resultado era que cuando ambos se encontraban se abrazaban uno al otro, perdonando cualquier actitud anterior. 

Y ¿Qué nos enseña el Hilel y nos exige que aprendamos del Sumo Sacerdote Aharon? Lo siguiente:

Ama la paz, busca la paz, ama a las personas y las acerca a la Tora” (Pirkei Avot 1). 

Al mismo tiempo que Hilel vivió otro famoso Sabio, llamado Shamai. Ambos fundaron importantes Yeshivot (Academias de Torah) mencionadas a lo largo del Talmud. 

¿Qué nos legó Shamai en su enseñanza, acerca de la Paz?

 “Recibe a toda persona con un buen semblante”. 

No alcanza entonces con sólo saludar, y decir “Shalom” sino que se nos exige tener en cuenta al prójimo, y darle la debida consideración e interés, aproximarse a él y no atender a sus necesidades de reojo, y además con rostro radiante, alegre y con una sonrisa. 

Una gran Sonrisa resquebraja antiguos dolores, el conocido Manual de Urbanidad, escrito por el Venezolano Manuel Antonio Carreño Muñoz, en 1853, escribe sobre esto algo interesante:

Para el hombre bien educado no hay ningún momento en que se crea relevado del deber de ser afable y cortés; y si al levantarse tiene su ánimo afectado por algún disgusto, lo oculta cuidadosamente desde el momento en que alguno le dirige la palabra

Por otro lado, los Sabios de Mussar, el estudio minucioso de rectificación de la conducta propia, consideran que la exhibición notoria de una cara triste es equivalente a la ley de "bor birshut harabim", una fosa peligrosa cavada de manera irresponsable en un lugar de tránsito público catalogada como acto sancionable en la Torah. Así que cara lagar igual a fosa igual a trasgresion de la Torah, HaShem Libranos de la Ira. 

El Talmud cuenta que a Rabí Yojanán ben Zakai, uno de los Tanaím más importantes de la Mishná, que nunca una persona le adelantó el saludo, aun un desconocido en el mercado (Brajot 17), esto es una caracteristica de todos los Sabios de la Torá en todos los tiempos.

El Talmud también enseña que aquel que no responde al saludo, es como el que “roba a un menesteroso”, pues lo único que es posible quitarle al pobre que carece de todo lo material es el saludo que se le debe como ser humano. Dijimos que, “Shalom” implica “completitud”, y así como la “completitud” no precisa comparación, así la Torá nos enseña que cada ser humano es único y sagrado, Es lo que Es por la Esencia Infinita que brilla en su interior, entonces ¿Cómo podemos dejar de saludar a cualquier ser humano? Cuando nos dicen Shalom Alejem “Sea la paz con ustedes” y nos contestan Alejem Shalom, “con ustedes sea la paz” se produce una conexión espontánea y sumamente natural del amor entre las almas de Israel.

La Dimensión interior de la Torah, la Kabalah, nos enseña que el corazón y la mente del hombre son semejantes a la tierra, la cual si no es trabajada y abonada, no revela su potencial. La Torah cuyos “caminos son caminos placenteros y todos sus senderos Shalom” (Prov 3:17) nos enseña como alcanzar ese potencial “el Altruismo”, tal como dijo Maimonides en su Mishne Torah “Grande es la paz, como toda la Torá fue dada a fin de promover la paz en el mundo”.
Talmud explica: “Toda la Torá es por el bien de las formas de shalom Gittin 59b, 

El concepto paz, Shalom es algo en sí mismo y no depende de algo exterior a sí para tener validez, para ser “Shalom es un estado que trasciende las coordenadas tiempo-espacio” Volvemos a la frase inicial Lo completo no depende de nada más que de sí mismo.

Recuerda Shalom es un Nombre de D”s, así que no debe ser usado por lo tanto, y no se permite para saludar a los otros en lugares Impuros, tales como cuarto de baño (Talmud, Shabat 10b). Pero jamás dejes de saludar a Ninguna persona.

Datos.
Algunos datos fueron tomados del programa Halel (basado en las enseñanzas del Rabino Yehuda Ashlag Tzl) en los escritos del Rav Zukerwar Tzl. De los escritos del Rabino Daniel Oppenheimer. Asi como del Talmud Babli, tratados de Shabat, Avot y Gittin, y del Manual de Urbanidad de Manuel Carreño.

6 de octubre de 2010

Calendario Hebreo. Mes de Jeshvan.

Bendito es HaShem, Alabado sea su Nombre, SOLO Él Crea, Forma, hace y dirige el mundo, El únicamente hizo, hace y hará todos los hechos.

Después de un período de ausencia, volvemos nuevamente... 

En esta oportunidad compartiremos, sobre el mes de Jeshvan. Recordemos que el calendario hebreo es un calendario lunisolar, es decir, que se basa tanto en el ciclo de la Tierra alrededor del Sol (año, Shana), como en el de la Luna al rodear a la Tierra (mes, Jodesh).
 
Mes de Jeshvan.

Jeshván חֶשְׁוָן‎; llamado también Marjeshván, מַרְחֶשְׁוָן; del idioma acadio varaj shamnu o yaraj shaman, literalmente "octava luna"; próximo al hebreo yéraj sheminí, ירח שמיני, con el mismo significado), es el segundo mes del calendario hebreo moderno, que comienza con el mes de Tishrei, en Rosh Hashanah, rememorando la Creación del mundo, y el octavo según el ordenamiento de los meses en el Tanaj, que comienza por el mes de Nisán, por
Pesaj, en conmemoración de la salida de la esclavitud en Mitzraim, Egipto.

El nombre otorgado al mes de Jeshván en el Tanaj es simplemente "el mes octavo ", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torá: "

"Entonces instituyó Jeroboam fiesta solemne en el mes octavo, a los quince días del mes, conforme a la fiesta solemne que se celebraba en Judá; y sacrificó sobre un altar" (1Reyes 12:32). 

El Tanaj se refiere al mes también, en una ocasión, como "el mes de Bul" (ירח בול, yéraj Bul): 

"y el año once, en el mes de Bul - que es el mes octavo - fue acabada la Casa en todas sus partes, según todo su proyecto. Salomón la levantó en siete años" (1Reyes 6:38)

"Bul" de la palabra mabul, “diluvio”, que comenzó precisamente el 17 de Jeshvan y culminó el 27 del mismo mes del año siguiente. 

El día 28 Noaj ofrendó su sacrificio a Di-s y Este le prometió no volver a traer un diluvio sobre la tierra para destruir la humanidad, revelándole luego la señal del pacto con el mundo, el arco iris.

Este mes sólo es así mencionado con este Nombre "Bul" en el contexto de las relaciones comerciales que mantuvo Shelomo rey de Israel, con Hiram rey de Fenicia, para proveerse de materiales de construcción para erigir el Templo de Jerusalem;  

Su nombre actual, Jeshván, apócope de Marjeshván que también es utilizado, tiene sus orígenes en los nombres de los meses provenientes del idioma acadio, y de aquí fueron adoptados por Israel exiliados entre 586 AEC y 536 AEC, luego de haber sido llevados al exilio por el Nabucodonosor II. 

El nombre Jeshván no figura en el Tanaj, ya que sólo siete de los doce meses aparecen en él con sus nombres: Nisán, Siván, Elul, Kislev, Tevet, Shevat y Adar. Jeshván sólo lo hará por primera vez con este nombre, en el Talmud.

Jeshván cuenta a veces con 29 días y a veces con 30, según las diversas necesidades astronómicas del calendario hebreo. Es un mes de otoño (boreal), y es paralelo a los meses gregorianos de octubre y noviembre, según el año. 

Su signo del Zodíaco es Escorpio, debido a que en este mes se empieza a orar por la lluvia, luego del extenso y seco verano vivido en la Tierra de Israel, y por lo cual es un mes ávido de agua, como el escorpión del desierto.

Según la Astrologia Kabalista, en el Sefer Yetzirah "en la llamada versión GRA, compilada en el siglo XVI, por el Ari (Isaac Luria) quién redactó el texto para armonizarlo con el Zohar. En el siglo XVIII, el Gra (el Santo Gaon de Vilna) hizo esta elaborada compilación".

Letra Asociada: 

Nun, la letra del Mashíaj, de quien está  escrito: 

“Frente al sol, está su nombre I-non  (de la nun)” (salmos 72:17). 

La raíz verbal nun significa “reinar”. Como sustantivo significa “el heredero del trono” (de nin). En arameo, nun significa "pez". La mem, las aguas del mar, es el medio natural de la nun, nutriendose en esta, y viviendo de la misma, sin conciencia de si mismo, a diferencia de los seres que viven sobre la tierra.

Segun la dimensión interna de la Torah, la Kabalá, Maljut en el mundo de Emanación Divina, es representado por el mar, cuya marea es controlada por el poder de la luna, por el símbolo del rey David, de quien decimos: 

"David el rey de Israel vive por siempre".

Cuando maljut desciende para dar vida a los mundos inferiores, está simbolizado por la tierra. En hebreo, nun significa "reino", y en particular el "heredero del trono". La letra nun, en numeracion ordinal es la letra 14, el valor númerico de "David".

Así el "destino" de Mashiaj y su generación es asumir el nivel de mar en la tierra, para experimentar, paradógicamente, la autoanulación de la propia conciencia, como está dicho en el versículo de Isaías con el que Maimónides concluye su Código de la Ley Judía: 

"Porque la tierra estará llena del Conocimiento de HaShem, como las aguas cubren el mar".

Amén, Que así sea, pronto y en nuestros días...


30 de junio de 2010

Pardes Rimmonim "El huerto de las Granadas"

Antes de leer este post te recomiendo que abras en una pestaña nueva, el siguiente vínculo que te redirige a un post más antiguo de este blog, titulado Rabi Moshé Cordovero:

Este es una ampliación y continuación del anterior, escrito en febrero de 2008.

Para Ramak, la realidad es una manifestación de lo divino, el había aprendido de Elías, que le visitaba, sus enseñanzas kabalísticas fueron eclipsadas por la Kabala mística de Isaac Luria a quien brevemente tuvo como alumno en Safed. 

Rabí Moshé Cordovero, fue un autor prolífico y fecundo, con un poderoso intelecto. Se distinguió primero en los estudios talmúdicos bajo la tutela del Rabino Yosef Caro. Sin embargo, comenzó sus estudios en la Kabala a los 20 años de edad con el Rabino Shlomo Alkabetz, conocido por su composición de Leja Dodi “Ven Amado Mio”, que cantamos cada Shabat.

Su mayor obra fue Pardes Rimonim “Huerto de las Granadas” titulo  basado en lo que es posiblemente es uno de los más misteriosos versiculos del Tanak. Esta obra es una síntesis de las doctrinas Kabalísticas de sus predecesores, cuyas teorías intentó armonizar, discute los conceptos de Sefirot, de emanaciones, y trata acerca de los  Nombres Divinos, y del Alefato.

Fue publicada por primera vez en Cracovia en 1591. U

Un resumen fue publicado, bajo el título "Rimmonim Asís", de Samuel Gallico, y comentarios sobre algunas partes de ella fueron escritos por Menahem Azarías da Fano, Prszybram Mardoqueo, y Horowitz Isaías. 

La obra original fue usada y traducida también por autores no Judios, fue traducida al latín por parte Bartolocci ("Biblia Rabbinica", iv. 231 y ss.) Joseph Ciantes (Roma, 1664) por Athanasius Kircher (Roma, 1652 - 54), y por Knorr von Rosenroth (en "Cábala Denudata", Sulzbach, 1677).
 
En el Pardes, Ramak también muestra una marcada influencia filosófica por el Rambam (Rabí Moshé Ben Maimon, Maimónides), como se evidencia en su aproximación racional del tema, la elección de la terminología,  y por su gran cuidado en el uso del lenguaje que defiende incorporeidad de D’os. De hecho esta con esta obra enciclopédica de la Kabbalah, Ramak anunció el nacimiento del genio cabalístico que surgió después de él en Safed, El Arizal Tzl, uno de sus alumnos.

El trabajo de Ramak es considerado como el inicio de la tercera etapa de la evolución de la Kabala, siendo el Sefer Yetzirah y el Zohar, las dos primeras etapas de desarrollo de la misma.

“Pardes”=Huerto, “Rimonim”=Granadas,  “Tus retoños son un huerto de granadas con frutas placenteras, jena y nardos” Cantar de los Cantares una descripción poética y metafórica del amor entre el novio y su prometida, el libro mas esotérico y mistico del Tanak. 

Aunque todos los sabios del período talmúdico conocían y estaban inmersos en el estudio de la Kabala, el Talmud no habla abiertamente de sus misterios. Sin embargo, hay un capítulo dedicado a este concepto, el segundo capítulo del tratado de Jaguigá del Talmud Bavli, podemos leer:

Cuatro Sabios (entraron) al PaRDeS: Ben Azái, Ben Zomá, Ajer y Rabí Akiva. Ben Azái vio y murió, Ben Zomá observó y enloqueció, Ajer cortó las amarras, Rabí Akiva salió en paz.

Allí, los sabios que estaban iniciados en el estudio de la Kabala son descriptos como habiendo entrado en el Pardes, el “huerto”.  Pardes es interpretada en la Kabala como el acrónimo de las cuatro perspectivas a través de las cuales comprendemos la Torah: 

Literal Peshat, alusiva Drash, homilética-hermenéutica Remez y secreta Sod. 

Que el “huerto” contenga las cuatro partes de la Torá implica que es imposible ser iniciado verdaderamente en sus secretos sin estudiar los otros tres niveles.

Pardes Rimonim, representa el esfuerzo más persistente y sistemático para poner en orden las temáticas y puntos clave del Zohar, del Tikunei  ha Zohar, del que cita y analiza más de cuatrocientos pasajes, así como del conjunto de la literatura de la Kabala.

Es también una gran introducción a la sabiduría de los Kabalistas que retoma y trata sus discusiones y divergencias internas con un pensamiento penetrante y riguroso. 

Comprende 32 pórticos, en alusion a los 32 Caminos de Sabiduria, del Sefer Yetzirah, cada uno de ellos se subdivide a su vez en un número variable de capítulos. El original constaba de un solo volumen (es decir los 32 pórticos en un solo tomo) y fue escrito en  tanto en hebreo y arameo. 

Los 19 primeros pórticos tratan de las distintas cuestiones relativas a la divinidad: de la relación entre Ein Sof (el Infinito) y la primera sefira, del proceso de la Emanación y de la estructura de las sefirot, y finalmente de los mundos exteriores a la Emanación. 

Los pórticos 20 a 23 explican el vocabulario de la Kabala, las relaciones entre los términos de la Biblia o del Midrash y las sefirot. Compuesto por orden alfabético, se trata de un verdadero diccionario de las nociones y términos específicos.
Los pórticos 25 y 26 se ocupan de las fuerzas de la impureza y del "otro lado". 

Los cuatro siguientes exponen los significados de las letras, de las vocales, de la antigua notación musical, concluyendo el libro con 2 pórticos dedicados a la doctrina del alma y a la intención (Kavaná) en las oraciones.

Aquí les dejo algunos dibujos del libro:


De Moisés Cordovero, Pardes Rimmonim, Cracovia, 1592. La Kabala describe 10 estados de la conciencia a través del cual experimentamos la realidad, llamado el Árbol de la Vida o 10 Sefirot.

Este cuadro contiene las iniciales de cada una de las 10 sefirot del Árbol de la Vida, pintado entre ellas.
La forma 10 Sefirot y uno de traducir su significado es:

Keter la letra Kaf la más externa, Jojmah la letra Jet, Binah la letra Bet, Jesed la letra Jet, Pajad uno de los nombres de la Sefira de Guebura, Tiferet la letra tav, Netzaj la letra Nun, hod la letra He, Yesod es representado por la letra Tzadik, quien es el justo, y Maljut la letra mem interior.

De Moisés Cordovero, Pardes Rimmonim, Cracovia, 1592. Esquema de las Sefirot con circulos concentricos.

De Moisés Cordovero, Pardes Rimmonim, Cracovia, 1592. El Tetragramatron contenido dentro de la Unidad.

15 de junio de 2010

Rabi Baruj Ashlag

Nacio el 7 de Shevat de 5667 y fallecio el 5 de tishre de 5752. Fue un Rabino y Sabio Kabalista, primogénito y sucesor del Rabí Yehuda Ashlag, autor del comentario Sulam sobre el Zohar.
 
 
Arriba podemos apreciar al Rab Baruj Ashlag frente a su padre el Rab Yehuda Ashlag

 
Arriba Rab Baruj Ashlag
Entre sus escritos, se encuentran:

Shlavey ha Sulam (Peldaños de la Escalera).

Dargot ha Sulam (Grados de la escalera).

Igrot Rabash (Cartas del Rabash).

Shamatí (Escucho)

A los 20 años fue ordenado como rabino por Abraham Isaac Kook, Yosef Jaim Sonnenfeld y Yaakov Moshe Harlap, los rabinos principales de aquella época, él no quiso utilizar sus conocimientos de la Torá como medio de vida.

Durante la mayor parte de su vida, fue un obrero que trabajó en la construcción de carreteras y edificios, y en labores de perfil bajo como religioso. Con el tiempo, el Rabash llegó a convertirse en el discípulo aventajado de su padre, Yehuda Ashlag, con quién comenzó a estudiar Kabalah a la edad de nueve años y durante más de treinta años. Le acompañó en sus viajes y atendió sus requerimientos y necesidades en todo momento.

Solía estudiar con su padre en privado, y todo lo que escuchó de él lo anotó en su cuaderno personal. Así recopiló miles de notas únicas que documentan las explicaciones del Rabí Yehuda Ashlag sobre el trabajo espiritual del individuo.

Cuando éste cayó enfermo pidió al Rabash que impartiera las lecciones en su lugar.

Tras el fallecimiento de Baal HaSulam, el Rabash ocupó el lugar de su padre como líder de los Ashlag Hasidim, y dedicó toda su vida a la continuación del legado único de su padre, interpretando y expandiendo sus escritos, y difundiendo la Kabalá entre las personas.

No quiso nunca ser conocido públicamente como Kabalista; por eso, tal y como lo hiciera su padre, rechazó todo tipo de ofertas para puestos oficiales.

A finales de 1960, cambió su actitud y comenzó a dar clases a mayor escala. Viajaba a todo lugar donde hubiera aún la mínima demanda para escuchar sobre la Kabalá. Entre las ciudades que más visitaba se encuentran Hebrón, Tiberíades y Jerusalén. En 1976 amplió su seminario y su humilde casa en Bnei Brak se transformó en una espaciosa sinagoga. Él se instaló en la segunda planta del edificio. Solía viajar en ocasiones a Tiberíades con el propósito de recluirse.

En 1983 unos cuarenta estudiantes nuevos se unieron al grupo que había estado dando clases con el Rabash. Para facilitar su adaptación dentro del grupo, compuso ensayos que describen la evolución espiritual del individuo, y los elementos fundamentales del trabajo en un grupo de Kabalistas. Desde 1984 y hasta el final de sus días en 1991, escribió semanalmente un artículo para sus discípulos.

El Rav Baruj Shalom HaLevi Ashlag murió el 13 de Septiembre de 1991.

El primer cometido del Rabash fue la interpretación y la expansión de lo escrito por su padre Baal HaSulam. Los ensayos del Rabash son mucho menos complicados de leer que los escritos de Kabalistas previos, todo ello gracias al empleo de un lenguaje sencillo.

Baruj Ashlag dedicó la mayoría de sus esfuerzos a la construcción del camino que una persona debe recorrer desde sus primeros pasos, cuando se pregunta “¿Cuál es el sentido de mi vida?” hasta su ascenso hacia la revelación de la realidad espiritual. Sus discípulos aseguran que:

“el Rabash creía que cualquier persona, hombre o mujer, hasta el más pequeño de los niños, puede estudiar la parte oculta de la Torá siempre y cuando tenga como único deseo la corrección completa de su alma”.

Sus principales publicaciones:

Shamati (Yo escuché): este es el cuaderno personal del Rabash donde anotó todo lo que escuchó de su padre durante el tiempo que estuvo estudiando con él.

En su lecho de muerte, el Rabash entregó el cuaderno a su discípulo y asistente el Dr. Michael Laitman, quien es muy conocido por ser un gran difusor de la Kabalah a traves de su escuela a que llamó “Benei Baruj” “Los Hijos de Baruj”.

Stop para una acotación interesante:

Es importante acotar (tal como el mismo lo hace en sus publicaciones) que El título de "Rav" fue otorgado al Dr. Laitman por sus estudiantes en virtud de sus enseñanzas y su dedicación a la difusión de la sabiduría de la Kabalá por todo el mundo. Y que Dr. Laitman no ha sido ordenado como rabino por parte de una escuela rabínica ni ejerce como rabino ortodoxo.
Te preguntaras estimado lector porque me es necesario hacer tal acotación. Puesto que durante esta investigación sobre el Rabash y sus discipulos encontré, algunas críticas (muy duras) por parte de algunas personas (no discipulos de Rabash) sobre el Dr. Laitman, y su empeño por poner la Kabalah al alcance de todos, sin intencion de ofender a nadie, ni hacer Lashon Hará, D-os nos libre.
 

Arriba el Rab Ashlag con el Dr. Laitman.
 
 
Dr. Michael Laitman.

Dr Laitman y Familia en 1974.

Investigando la posición de Dr. Laitman, encontre en su blog, lo siguiente:
Pregunta: Su maestro el Rav Baruch Ashlag (Rabash) tuvo muchos estudiantes… Y Cada uno de ellos entiende e interpreta al Maestro a su manera. En particular, hay grandes discrepancias sobre religión y la difusión de la Kabalá. ¿Cómo explica lo anterior?
Respuesta: La razón por la que se generan varias versiones de un Maestro es que se le brinda a cada persona la oportunidad de encontrar un maestro que sea compatible con su educación y sus aspiraciones. Verifique usted todas estas versiones y después elija al maestro que le convenga. Estoy seguro que todos estos maestros enseñan los mismos fundamentos: estudiar en un grupo invoca a Ohr Makif, uno alcanza el atributo de otorgamiento (la pantalla y Ohr Hochma) y uno asciende nulificándose ante AHP del Nivel Superior.
Pregunta: ¿Y cómo explica el hecho que los estudiantes de Rabash no se mantienen en contacto entre ellos?
Respuesta: Cada uno está siguiendo su camino, como está escrito: “Hay muchos caminos que conducen al Creador” (Yesh Harbe Drachim Le Makom). Cuando Rabash falleció, me heredó todo sus archivos y yo dejé que todos sus estudiantes hicieran copias de todas sus notas y también les di todas las cintas originales para que las copiaran, más de mil. Y les deseo que triunfen en todo lo que emprendan.
Tales preguntas se deben a que algunos de los otros discípulos Rabash no están de acuerdo sobre si Michael Laitman sea discípulo principal y no ellos, o si la enseñanza que heredó es más avanzada que la de ellos, así como otros asuntos, uno de los argumentos tiene que ver con si la Kabala se les debe enseñar a la gente de cualquier nacionalidad y filiación religiosa, como lo hace Laitman, o sólo a las personas religiosas de origen judío

El Dr. Laitman publicó como libro este cuaderno  tres años después del fallecimiento del Rabash. El título del libro proviene de lo escrito en la cubierta del cuaderno, en donde el Rabash había anotado de su puño y letra “Shamati” (Yo escuché). Desde su segunda edición de imprenta el libro además incluye “Las Melodías de los Mundos Superiores”, notas musicales de las 15 melodías que Baal HaSulam y el Rabash compusieron.

La singularidad de este libro radica en su contenido y el lenguaje (coloquial) en el que fue escrito. El libro contiene ensayos que describen los estados espirituales que uno experimenta conforme va atravesando el camino espiritual. Estos ensayos son los únicos documentos que tenemos sobre las conversaciones que el autor del comentario Sulam tuvo con sus discípulos.

Igrot Rabash (Cartas del Rabash): estas son las cartas que Baruj Ashlag envió a sus discípulos cuando se encontraba de viaje. En sus cartas, el Rabash contesta las preguntas de sus estudiantes acerca de su recorrido espiritual y sus progresos, indica el significado espiritual de las celebraciones judías de acuerdo a la Kabalá, y aborda muchos otros temas.

Dargot ha Sulam (Grados de la Escalera): se trata de una publicación en dos volúmenes que contienen las primeras impresiones y anotaciones que el Rabí Baruj Ashlag escribió. Fueron en su mayoría escritas como borradores y sirvieron como introducciones, esbozos de los ensayos y preguntas que escribía a sus estudiantes. Este libro puede ser muy revelador en cuanto a los estados de ánimo y los pensamientos del Rabash. Además, es una continuación de los ensayos de “Shamati”.

Shlavey ha Sulam (Peldaños de la Escalera): un conjunto de cinco volúmenes que contienen todos los ensayos del Rabash entre 1984 y 1991. En esta publicación, Ashlag explica con detalle su doctrina Kabalista, comenzando con el trabajo del hombre dentro del grupo, tema que constituye un elemento fundamental en sus enseñanzas, y continuando con una interpretación Kabalística de la Torá (Pentateuco) como una alegoría del camino espiritual de la persona en nuestro mundo.

El Rabí Yehuda afirmó que un ser humano es un ser social y que nadie puede sobrevivir sin una sociedad que le provea de sus necesidades básicas;  esta sociedad, a su vez, va a proyectar sus valores sobre los miembros que la componen. Tal y como pensaba su padre, el Rabash creía que un individuo está constantemente influenciado por el entorno que le rodea. Desde el momento en que una persona entra en una determinada sociedad, deja de tener libertad de elección y se encuentra completamente subordinado a su influencia. Según Ashlag, la única elección que tenemos es la elección de un ambiente que preserve los valores a los que uno aspira.

Puesto que el camino espiritual es una estrecha línea y uno debe tener cuidado para no desviarse, una sociedad que sostenga y promueva a la persona para conseguir su meta en la vida es de importancia fundamental. De ahí que, tal y como hiciera su padre, pasó muchos años formulando las bases para la construcción de una sociedad que coopere y luche por alcanzar la espiritualidad, tal como los Kabalistas la concibieron a lo largo de generaciones: obteniendo el amor del Creador a través de la obtención del amor de y hacia el hombre. Es por este motivo que la mayor parte de los ensayos del Rabash está dedicada a la explicación de los principios que rigen el trabajo de un individuo dentro de esa sociedad.


El Rabí Baruj Ashlag afirmaba que hay dos elementos indispensables en el camino espiritual de una persona: En primer lugar, uno debe encontrar un ambiente que le empuje de manera segura y rápida hacia la “equivalencia de forma” con el Creador. A continuación, uno debe saber cómo abordar el estudio de la Kabalá de manera correcta para no perder tiempo. Ya que el primer punto ha quedado explicado en el apartado anterior, a continuación nos centraremos en el estudio.

Los Kabalistas a lo largo de las generaciones creyeron que durante el estudio, hay una Luz que brilla en el alma de la persona: la “Luz Circundante”. Para recibir esta Luz dentro del alma, sólo necesitamos desear que nuestra alma se llene con ella. En otras palabras, uno sólo requiere desear experimentar los estados que el Kabalista que escribió el libro está describiendo. Sin embargo, este puede ser un proceso complejo, un proceso que requiere tiempo y un esfuerzo considerable por parte del estudiante, ya que uno debe llegar a un estado llamado “plegaria”, es decir, debe formular un deseo completo de descubrir la Realidad Superior.

El énfasis en sus enseñanzas recae no en la comprensión del material, sino en los deseos individuales. Desde el momento en que una persona adquiere una medida completa del deseo de alcanzar la espiritualidad, el mundo espiritual se abre y uno descubre los Mundos Superiores descritos por el autor.

El Rab. Baruj  Ashlag, tuvo muchos discipulos entre ellos podemos citar a:

Rabino Avraham Gotlieb, te dejo la página de se centro de estudios http://kabbalah.org.il/

Rabino Aharon Brizel que se encuentra actualmente enseñando en Jerusalén y en Nueva York.

Rabino Fievel Okowita. 
 
Dr. Michael Laitman, fundador del Instituto Bnei Baruj. http://www.kabbalah.info/spanishkab/aboutspanish.htm
 
Hay también algunos de sus alumnos y discípulos quienes estudiaron intensamente con el Rabash y continúan enseñando en silencio a los pequeños grupos selectos y particulares.

14 de junio de 2010

Rabi Itzjak Luria Ashkenazi

Rabi Itzjak Luria Ashkenazi, Sabio Kabalista, considerado como el pensador más profundo del Misticismo Judío de entre los más grandes y célebres.
 
 

Itzjak Luria nació en Jerusalén en 1534, a donde su padre, ashkenazi de la Europa central, había emigrado después de casarse con una sefardí. Según la leyenda, Elías anunció el padre de Ari un hijo, iluminará el mundo y que destinado por la Providencia a estudiar la Kabala. Cuando llegó el momento apropiado, la Providencia puso los escritos Kabalísticos directamente en manos del Arizal, más adelante hablaremos de eso.

Se le conoce también con el sobrenombre de Ari zal' hakadosh, el Santo León, de bendecida memoria. Ari significa "león" en hebreo, pero aquí se trata de las síglas de Eloqi Rabbi Yitzjak, el divino Rabi Itzjak. Za"l significa "su memoria es bendecida".

Tras la muerte prematura del padre, el joven Itzjak fue educado por su madre, que emigró a Egipto donde su hermano, Rabi Mordejai Francis, un rico comerciante, se había instalado.

El año de este traslado es dudoso. Según su propio testimonio, habría estudiado en Jerusalén con el Kabalista Kalonymos. Sin embargo, la tradición oral sitúa su llegada a la casa de su tío a la edad de siete años.

Luria estudió en una yeshivá bajo la dirección de David ben Salomon ibn Abi Zimra y su sucesor. Se mostró excepcionalmente dotado, cubriendo sus necesidades gracias al comercio y los negocios.

A la edad de 15 años, se casó con la hija de su tío, y los recién casados se retiraron a una isla desierta en el Nilo que pertenecía a su tío y ya suegro.

Se cuenta que un Shabat, Rab Itzjak, estaba sentado en su lugar habitual en la sinagoga. Su asiento no se encontraba en el muro oriental, el mizraj, entre las personas acaudaladas y prominentes, tal como hubiera correspondido a un erudito de su talla. Su asiento estaba en las últimas líneas de la parte occidental, donde se sentaba la gente corriente y los mendigos ambulantes. Él había elegido rezar entre los que no tenían medios económicos para comprar un asiento mejor. Allí se sentía más a gusto, apartado de las miradas inquisitivas de los demás, y podía desahogar su corazón en paz y tranquilidad.

Aquel Shabat, fue un extranjero el que llegó y se sentó al lado del joven Arizal. Daba la impresión de venir de fuera, porque parecía confuso, como si el nusaj (el orden de las oraciones) local y las costumbres de la sinagoga le resultaran extraños.

Rab Itzjak se dio cuenta que el visitante estaba desconcentrado y trató de hacerlo sentir bien. Tomó el sidur del extranjero y empezó a hojearlo, pero se dio cuenta, asombrado, de que lo que tenía en las manos no era un sidur ¡era un manuscrito antiguo!

Tomó uno de los sidurim de la sinagoga y enseñó al extranjero por dónde iba el jazán. Cuando terminaron las oraciones, le pidió al visitante que le prestara el libro que había llevado, porque quería estudiarlo. El extranjero accedió de buena gana.

El Arizal leyó cuidadosamente el libro y descubrió que contenía profundos secretos esotéricos que requerían un estudio mucho más profundo. Su dueño, pensó él, debía ser un gran mekubal, conocedor de los secretos de la mística. Pero cuando trató de conversar con él, el extranjero bajó los ojos avergonzado y murmuró algunas palabras ininteligibles.

Rab Itzjak no lo presionó y cambió de tema: ¿De dónde viene? preguntó. ¿Cómo ha llegado este libro a sus manos?.

Pronto quedó claro que el visitante era un judío sencillo que no sabía Torah. Incluso admitió que no sabía leer hebreo. Sus padres habían sido criptojudíos en España y lo habían educado como cristiano, porque tenían mucho miedo a la temible Inquisición. Sólo cuando llegó a ser adulto se enteró de que era judío. Tras poner en pie un próspero negocio, había logrado irse de aquel país lleno de sangre y de terror, llevándose consigo una pequeña parte de su fortuna y unos pocos manuscritos que había encontrado entre las pertenencias de su familia.

Ahora había llegado a Egipto en viaje de negocios y quería acercarse más a sus correligionarios. Pero le daba mucha vergüenza admitir que no conocía las oraciones y las costumbres judías, y por eso llevaba siempre consigo esos manuscritos hebreos y hacía como que rezaba con ellos.

El Arizal escuchó asombrado la extraña historia y cuando el hombre terminó, le preguntó si estaría dispuesto a venderle el manuscrito. Podría pedirme por él lo que quisiera, le dijo. El extranjero se echó a reír y le dijo: ¿Te burlas de mí, joven? Mírame: ¿doy la impresión de ser pobre? Soy un próspero hombre de negocios, gracias a Dios no necesito vender esos escritos.

Sin desanimarse, el Arizal insistió:

"Por favor, usted no puedes leerlos y no le sirven para nada. Incluso aunque sean un recuerdo de familia y esté apegado sentimentalmente a ellos, estando en su poder no cumplen su función. Se han escrito para ser estudiados. Es lo que yo haría si fueran míos".

El Arizal insistió tanto que finalmente el extranjero cedió y dijo: "Si es así, le daré los escritos como regalo, porque veo cuánto los estima; pero con una condición: que trate de hacer que su suegro, Rab Mordejai Francis, el inspector de las aduanas, levante las tasas que se han impuesto a mis mercaderías. Rab Itzjak estaba tan decidido a hacerse con aquellos escritos excepcionales que habló con su suegro. Para su satisfacción, Rab Mordejai Francis accedió y el Arizal pudo adquirir los manuscritos que tanto deseaba.

 El Arizal empezó a estudiar las obras en profundidad y las maravillas que aprendió de ellas lo cautivaron. Se dio cuenta de pronto que su alma estaba sedienta de ese tipo de conocimiento.

Su alma encontró una satisfacción y una serenidad verdaderas en las enseñanzas que la cabalá le proporcionaba. Pero tenía miedo de no estar a la altura; de que quizás no supiera lo suficiente acerca de la Torá revelada. Su forma de vida y de actuar ¿eran lo suficientemente santas? Decidió plantear todas sus dudas a Rabbi David Ben Zimra y comunicarle esos pensamientos para ver si era apropiado para ese tipo de estudio.

El joven erudito esperó el momento adecuado para presentar la petición a su maestro. Y la oportunidad no tardó en llegar.

Cuando el Arizal preguntó al Radbaz si era merecedor de emprender el estudio de la cabalá o no, éste le delineó los requisitos de perfeccionamiento de los rasgos de carácter (tikún hamidot), que se necesitan como preparación para embarcarse en ese tipo de estudio.
Rab Itzjak tomó con mucha seriedad las palabras de su maestro. Intensificó sus esfuerzos por dirigir y mejorar su carácter. Su anhelo era llegar a las cumbres de la santidad y la pureza necesarias para adquirir la capacidad espiritual que permite entender los secretos de la Torá. Rab Betzalel, su maestro y colega de estudio y de retiro, lo ayudó y lo animó mucho. El Arizal sentía que su comprensión y su percepción crecían día a día. Experimentaba un progreso constante; estaba alcanzando realmente su objetivo.

Por medio de la reclusión, el Arizal consiguió veintiún rasgos de carácter dignos de encomio.

Según él mismo afirma: Aj (palabra formada por las letras hebreas alef-jaf que tienen el valor numérico de veintiuno), tob le Israel (Salmos 73:1), es decir, "Veintiuno es bueno para Israel" -se refiere a los veintiún aspectos que santifican a una persona". Entre ellos enumera: "Humildad y saber empequeñecerse ante Hashem; miedo del pecado, guardarse del orgullo, la cólera y la irritación con respecto a otros; cuidarse de los alimentos prohibidos y de lashón hará; evitar la mentira, la ligereza y el lenguaje insustancial..."

Él fue el primero en adoptar todas las directrices que daba a los demás, predicando con el ejemplo.

Era especialmente cuidadoso en concentrarse en las palabras de las bendiciones que se hacen antes y después de comer; deseaba ser sincero al expresar su agradecimiento por la bondad que Hashem derrama sobre la humanidad. Decía regularmente el tikún jatzot; todos los días se levantaba a medianoche, se sentaba en el suelo y se lamentaba de la destrucción del Bet Hamikdash y del exilio de la Shejiná. Recomendaba purificarse periódicamente en la mikvé y trataba de ser uno de los diez primeros hombres en llegar a la sinagoga, para mostrar su amor por las mitzvot.

El Shulján Aruj HaArizal, que describe sus santas costumbres, relata también del profundo amor que sentía por cada mitzvá. Cuando tenía que comprar un lulav o un etrog, por ejemplo, nunca regateaba; siempre pagaba el precio que le pedían. En ocasiones incluso iba más lejos poniendo la bolsa donde llevaba el dinero sobre el mostrador y diciendo al vendedor que tomara lo que quisiera, ya que, cuando se trata de hacer una mitzvá, no hay que regatear.

Su amor por las mitzvot se equiparaba a su amor por la Torá; ninguno de los dos conocía límites. Apreciaba la alegría de Hashem, su Torá y sus mandamientos, más que todos los tesoros del mundo. Una vez le confesó confidencialmente a un buen amigo que todo lo que había conseguido -tener las puertas de la sabiduría y el rúaj hakódesh a su alcance- era una recompensa por haber encontrado siempre más gusto en cumplir cada mitzvá que en ningún otro placer del mundo. Para él, eran más importantes que el oro y las joyas.

El Arizal inspeccionó todos y cada uno de sus actos a lo largo de su existencia. Examinó cuidadosamente los rincones más recónditos del corazón para ver si, Hashem no quiera, había pasado por alto algún detalle referente al refinamiento del carácter o había ido hacia atrás en algo. Siempre rezaba a su Creador y le rogaba que lo ayudara a continuar subiendo a niveles aun más altos de purificación. Se dice que, cuando estaba a punto de morir, se le oyó murmurar: "Líbrame del orgullo".
Itzjak Luria se consagró además principalmente al Zohar y a obras Kabalísticas anteriores, llevó una vida ascética y comenzó a tener visiones.

En 1569, siguiendo una llamada interior, se instaló en Tzfat. Gozando rápidamente de una gran reputación de poeta místico, empezó a enseñar la Kabala en academia y a predicar en las sinagogas. Se interesó especialmente en las ideas del rabino Moisés Cordovero, y estudió Kabala con él hasta la muerte de éste.

Él mismo murió en Tzfat en 1572, durante una epidemia, dos años más tarde.

Itzjak Luria fue extremadamente reverenciado, sus discípulos le imputaron numerosos milagros, y le consideraban como un santo (elohi, “divino”, no es un término honorífico frecuente en el judaísmo. Prácticamente sólo se aplica a él).

Luria organizó allí la vida de sus discípulos, quienes se establecieron en barrios aislados.

La mañana del Shabbat, organizaba procesiones para ir a recoger el espíritu etérico de la reina de Shabat en los campos vecinos.

Después de éstas, Luria daba en general explicaciones sobre su doctrina.

Su concepción del mundo estaba enormemente influenciada por las cuestiones que preocupaban a la comunidad de la época, traumatizada por las expulsiones de España y las acciones criminales de la Inquisición.

Itzjak Luria aportó explicaciones asombrosas pero coherentes, y vislumbró el fin del sufrimiento del pueblo judío, lo que explica el éxito de sus tesis, y la rapidez con la que se propagaron.

Sobre las masacres, argüía que la muerte física no es más que una etapa y que la vida de cada uno sobre la tierra tiene un objetivo.

Explicó que las faltas de los hombres manchan al Mesías y retardan su venida. Posteriormente, un rito de purificación permitiría acelerarla.

Pueden retenerse tres conceptos clave de su doctrina (haz click sobre cada y abrelo en una pestaña nueva para redirigirte a la página de Halel, y leas sobre cada uno de estos conceptos):

La Shevirat Hakelim.

La Kabalah Luriánica se ha mantenido la principal escuela de misticismo en el judaísmo, y es una influencia importante en el hasidismo y Kabalistas sefardíes.

De hecho, sólo una minoría de los místicos judíos de hoy en día pertenece a otras ramas del pensamiento en la mística del Zohar.

La Kabalah Luriánica ha sido acusada por algunos de ser una causa de la propagación del falso Mesías Shabbetai Tzvi, aunque esto no es del todo cierto.

Arizal presenta su sistema místico en observancia religiosa. Cada mandamiento tenía para él un significado místico. El sábado, con todas sus ceremonias era considerado como la encarnación de la divinidad en la vida temporal, y todas las ceremonias realizadas en ese día se considera que tienen una influencia en el mundo superior. Cada palabra, cada sílaba, de las oraciones prescritas contienen nombres ocultos de Dios sobre el cual se debe meditar mientras se recita devotamente. Nueva ceremonias místicas fueron ordenados y codificada bajo el nombre de Shulján Aruj heAri («El Código de Derecho del Ari").

La Kabala Luriánica influenció  principales rituales judíos y la liturgia de este día.

Las enseñanzas del Ari han sido ampliamente aceptadas en el judaísmo ortodoxo, aunque no todos los grupos siguen las costumbres que él inició. Las comunidades que tienden a evitar la influencia del alemán y el Ari Litvish, ortodoxos modernos, español y portugués, Judios Baladi Yemen, y otros que siguen una forma de Judaísmo de la Torá más estrictamente de acuerdo con las autoridades clásicos como Maimónides y la Geonim. 
Muchos miembros de las comunidades ortodoxa en Tzfat y Jerusalén afirman que pueden trazar su linaje hasta Luria.
El movimiento Jabad Lubavitch considera las enseñanzas y prácticas del Ari como influencias importantes en sus propias enseñanzas y prácticas. Además, Mizra mekubalim a día de hoy »él (Kabalistas orientales), siguiendo la tradición de Jaim  Vital y el legado místico de la Rashash (Gilgul del ARI), considera herederos legítimos, y en continuidad con las enseñanzas del Ari.
Si deseas leer más te invito a que veas este post más antiguo del blog, sobre los escritos del Arizal:

http://oreinsof.blogspot.com/2008/01/palabras-del-rabino-y-sabio-kabbalista.html
 
Bibliografia:
 
Los datos aquí aportados provienen del libro:

El Arizal, vida y época de Rabí Itzjak Luria

que a su vez los tomó del los siguientes textos:

Séder Hadorot Tanaim y Amoraim a Rashbí.
Shem Haguedolim, maaréjet sefarim, Letra Zayin 8.
mré Tzadikim al final, y Dibré Yosef.
Shem Haguedolim sobre el Arizal tal como lo cita Midrash Eliahu, pág. 12.
Midrash Eliahu, de Rabí Eliahu ben Shelomó HaCohén.
Taamé Haminhaguim, nota al pie de página 927.
Reshit Jojmá, Shaar Haahabá 7:34; Jaredim (Jerusalén 5741), pág. 17.
Taamé Haminhaguim, párrafo 10, nota al pie de página al último en

http://www.daat.ac.il/daat/kitveyet/shana/haarie-4.htm
http://es.wikipedia.org/wiki/Isaac_Luria
http://he.wikipedia.org/wiki/%D7%94%D7%90%D7%A8%22%D7%99
http://en.wikipedia.org/wiki/Isaac_Luria



6 de junio de 2010

La Obra del Baal Hasulam

Los secretos de la Torah son diferentes manifestaciones del Creador, que están destinadas a transformar el deseo egoista de recibir en el hombre en deseo altruista de dar, y así hallar la conexión con el Creador. Obtener tales secretos de la Torah es una cosa tan simple, pero está destinada sólo para gente seria. No es fácil conseguir una conexión con la Divinad, esto requiere un cambio en la mentalidad de la persona, y órdenes de cambio sus prioridades, y se tiene que trabajar duro en el amor altruista del Creador, y todos esto es la Torah y las mitzvot, un maravilloso dispositivo que nos dio el Creador, para hacer estos cambios. Sin embargo, la fatiga y sudor que merecen el esfuerzo, debemos elevar nuestros ojos a lo alto y obtener una conexión con El Uno, sin segundo, Bendito es su Nombre. Enseñanzas del Rabi Yehuda Ashlag, Traducción Libre.


Hace dos años escribi un post, titulado “La Obra del Baal HaSulam” en donde se narraba brevemente la obra del Rabino Yehuda Ashlag Tzl, gran Sabio y Kabalista, del siglo XX. Y dedico este post a su Memoria.

Aquí  deseo presentar de manera menos breve y quizás más esquemática que en aquella ocasión la “Obra” de este Gran Sabio, sin lugar a duda revolucionaria, y de grandisima influencia, a él se debe que el estudio de Kabala está al alcance del hombre común, que le permita cumplir con los deseo de que el estudio en todos los ámbitos de la Torah, el revelado y el oculto.

Sobre él podemos hallar mucho en la web, podemos conseguir su Nombre citado en muchos de los libros divulgativos de Kabalah modernos, pero de cierta manera parecieran ser vagos los datos reportados, aunque de ninguna manera pretendo mostrar aquí una investigación académica, sino un vistazo menos breve del post de hace dos años.

El Rabino Jaim Zukerwar Tzl, director del programa Halel, cuyo trabajo citamos en este blog muy a menudo, fue discipulo de la linea del mismo Rab Ashlag, y comienza su libro “La Esencia, el Infinito y el Alma” con las siguientes palabras:

“Principios Generales de la Sabiduría de la Kábala
Basados en la Tradición Kabalística del Rabino
Y sabio Kabalista
Itzják Luria Ashkenazí
Que recibimos a través de nuestro Maestro el Rabino y Sabio Kabalista Mordejai  Schainberguer
Quien la recibio a su vez de su Maestro el Rabino y Sabio Kabalista Iehudá Tzví Brandwain
Díscipulo directo del Sabio y Rabino Kabalista Iehudá Leib HaLevi Ashlag”

El rabino Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag (1885-1954) Nació el 5 de Tishri 5645, sus padres fueron el Rebe Simcha Halevi Ashlag y su esposa,  Rebetzin Rachel Masha Tzl. Le colocaron el nombre de Yehuda, por su abuelo, el padre de su madre, un tzadik oculto llamado Rabi Yehuda Leib de Lokova.

La casa Ashlag fue un lugar de encuentro para los estudiosos de la Torah y en este ambiente, Rabi Yehuda Leib, mostró devoción aguda al estudio de la Torah y buena conducta desde niño. A los 15 años, declaró que él era incapaz de mentir. Él también había dominado las cuatro secciones del Shulján Aruj por este tiempo.

También conocido como el Baal Ha-Sulam ("Amo de la Escalera") en referencia a su obra maestra, fue un rabino ortodoxo nacido en Lodz, Polonia, bajo el imperio Ruso, en una familia de académicos conectados a los tribunales de Jasidicos de Porsov y Belz.

El maestro de Baal HaSulam fue el Rabí Yehoshua de Porsov, de Polonia. Baal HaSulam emigró a Israel en 1921 y se estableció en la Ciudad Vieja de Jerusalén, y permaneció en tierra santa hasta su fallecimiento en 1954, a excepción de dos años en Inglaterra.

Su obra maestra fue “El Sulam” un comentario y traducción del Zohar al Hebreo, que clarifico y facilito en gran manera la lectura del mismo (casi todas las ediciones modernas del Zohar incluyen tales comentarios) el refirió en una ocasión con respecto al titulo del mismo, como: “Y he llamado a este comentario Sulam (escalera) para mostrar que su propósito es que, como con una escalera, si usted tiene un ático lleno de bienes, entonces todo lo que necesita es una escalera para subir hasta él, y entonces todo el bienestar del mundo estará en sus manos”.


Arriba una edición moderna del Sulam y la primera página de una edición moderna del Zohar. con los comentarios del Sulam.

Y su segundo gran Trabajo es el Talmud Eser Sefirot, “Estudio de las Diez Sefirot” un texto de estudio importante para muchos estudiantes de la Kabala, en las que comenta las Enseñanzas del Rabino y Sabio Kabalista Itzjak Luria, conocido como el Santo Arí, transmitidas y dictadas a su discipulo Jaim Vital. El trabajo se divide en seis volúmenes, contiene dieciséis partes y más de dos mil páginas. Y algunos hoy lo consideran como el núcleo de toda la enseñanza de la Kabalah. 


Arriba podemos apreciar la portada de uno de los volumenes de Talmud Eser Sefirot, y la primera pagina del mismo.

“Talmud Eser Hasefirot” como texto básico Kabalística, es especialmente único en su máxima precisión a los detalles para la organización estructural y procesos que ocurren en los mundos superiores, está planteado como un libro de texto, completo con sus comentarios, una sección en cada capítulo dedicado a la reflexión más a fondo sobre los comentarios, las definiciones de términos, cuadros de preguntas y respuestas, una introducción aclarando cómo estudiar la Kabala de la manera correcta, y también un prefacio resumen de todo el texto.

El Rab Ashlag supuestamente estudió la Kabala desde la edad de siete años, de las páginas del libro Etz Jaim del rabino Itzjak Luria.
A la edad de doce años, estudió el Talmud de forma independiente. A los dieciseis, el conocimiento de Ashlag de la Torah fue lo suficientemente profundo para los rabinos de Varsovia le confieran la ordenación Rabinica, con autoridad para responder sobre cuestiones halájicas.

A esa misma edad se casó con Rebecca, la hija del Rabino Meir Zvi Abramovitz. Estimado lector imagina lo que se está diciendo, definitivamente el hombre era un Gran Sabio.

Durante este periodo trabajó como juez en la corte de los rabinos de Varsovia y también ganó experiencia como profesor de formación de jueces para los tribunales judíos. Ashlag también estudió el alemán en Varsovia, y leyó los textos originales de Hegel, Marx, Nietzsche, y Schopenhauer.

Cuando aún estaba en Polonia, se encontró con un comerciante de Varsovia, cuyo nombre no conocemos,  quién se reveló a Ashlag como un Kabalista. De este episodio el mismo escribió:

En el doceavo día de Jeshvan, en el sexto día de la semana, un hombre vino a mí. Él me reveló que era un experto en kabala y toda clase de otras asignaturas, y en cuanto empezó a hablar, sentí lo que era y encontré el sabor de la sabiduría de Di-s en él.

Durante tres meses todas las noches,  después de la medianoche, estudié intensamente junto con él, en su casa y la mayoría de la faena fue en los caminos de la santidad y pureza.

Y me reveló un gran acerca de la mikve… Un enigma kabalístico. En Halajá, un mikve, debe contener 40 seah de agua (332 litros) Si tiene menos, no tiene el poder de purificación ¿Por qué la diferencia de un litro de agua puede hacer alguna diferencia? Este secreto fue revelado a los Baal HaSulam. Y mi alegría, obviamente, rebasó todos los límites.

Ashlag estudió con este profesor particular, todas las noches durante tres meses, Ashlag dijo en una ocasión, "hasta que mi arrogancia nos separó", y el maestro desapareció.

Unos meses más tarde Ashlag encuentra al maestro de nuevo, y después de declararse con él, lo convenció para revelar un secreto Kabalístico importante. Èl Cuenta que al día siguiente, estudiado Kabalah juntos, el maestro murió. Sobre este episodio, escribió:

El diez de Nisán 5679 muere, que su mérito nos proteja a todos los Judios y. ¡Amén! Que sea Su voluntad. Y el mérito de mi santo maestro z "l, y su Torah fue una inspiración. Y mi corazón se abrió de ancho, con cada vez mayor sabiduría superior como un arroyo que fluye. Y este maestro muy santa gana la vida con la gestión de una empresa grande y tenía una reputación a través de la ciudad como un distribuidor honrado. Y nadie sabía quién era en realidad y no me permite exponerlo.

Ashlag interpretó sistemáticamente la Kabala. De acuerdo con sus directrices, muchos defensores de sus enseñanzas se esfuerzan en difundir la Kabala a las masas.

En 1921, a la edad de 36, Ashlag tomó la decisión de emigrar a la Tierra de Israel, un viaje que duraba varios meses. Pasó los primeros años de vida anónima, manteniendo a su familia con el trabajo manual en el día y escribía sus comentarios por la noche. Finalmente, fue reconocido por su obra, y fue nombrado rabino de Givat Shaul, de Jerusalem en 1924.

Ashlag tenía amistad con el gran rabino Kabalista y del Mandato Británico de Palestina, el rabino Abraham Kook, quien reconoció Ashlag como un gran seguidor del Rabino Itzjak Luria Tzl.

Ashlag tenía grandes esperanzas de la reunión de grandes kabalistas en Jerusalén, incluyendo a los seguidores de sefardíes el gran kabalista yemenita del siglo XVIII Sar Shalom Sharabi. Sin embargo, se decepcionó profundamente por su encuentro con ellos. Sus puntos de vista acerca de la Kabbalah eran contrarios a la experiencia de Ashlag, quien consideraba  la enseñanza como un medio de profunda transformación personal y la iluminación espiritual, por ser un halo de la luz divina.

Según el Rab Ashlag durante estos tiempos, el hombre, motivado por el propio interés, la intelectualidad y el ego, evita la sabiduría espiritual como si fuese una plaga. Sólo aquellos que buscan la verdad con un corazón puro son capaces de encontrar esta sabiduría. Estas visiones están expresadas en su tratado Kabalístico Una Entrada al Arbol de la Vida.

En 1926 Ashlag marchó a Londres, y fue allí que escribió su comentario sobre el libro Etz Jaim (Árbol de la vida) y fue durante este tiempo cuando escribió el comentario titulado Panim Meirot uMasbirot,  sobre “Etz Jaim”, "El Árbol de la Vida" del Rabino Itzjak Luria, que imprimió en 1927 y le llevó un año y medio para completar. A lo largo de su estancia en Londres, Baal HaSulam mantuvo numerosa correspondencia con sus estudiantes en Israel, y estas misivas se recopilaron en 1985 en un libro llamado "Igrot Kodesh" (Cartas de Santidad).

En 1928 regresó Ashlag al Mandato Británico de Palestina y en 1932 se trasladó a Jaffa. Durante este período, también comenzó una de sus principales obras, el Talmud Eser Sefirot, un comentario como ya habiamos dicho, sobre todos las enseñanzas del Rabino Itzjak Luria, una exposición exhaustiva del sistema de los mundos superiores, Partzufim y Sefirot, en el lenguaje científico de la kabala, que fue desarrollado por el Ari. Como ya habiamos dicho, este es el principal texto de estudio de Kabala, para nuestra generación.

En esta empresa, desarrolló una amplia explicación de la secuencia de la creación de todas las mundos superiores (Olamot Elyonim), comenzando con la fuente de emanación (Ma'atzil) y acabando con nuestro mundo (Olam Hazé).

Ashlag se esforzó mucho para publicar material kabalístico, en medios adecuados para la difusión de los conocimientos que había adquirido a través de toda la nación israelí. Comenzó con la publicación de un boletín independientede kabalah, llamado "hauma" ("La Nación"). 



Baal HaSulam no solamente plasmó sus ideas en el papel sino que actuó vigorosamente para promoverlas. Se reunió con un gran número de líderes de los asentamientos judíos en Israel en ese tiempo, con los líderes del movimiento del Partido Laborista y muchos otros personajes públicos.

Entre ellos se encontraban David Ben-Gurión, Zalman Shazar, Moshe Sadeh, Haim Arlozorov, Moshe Aram, Me'ir Yaari, Yaakov Hazan, Dov Sadan y el gran poeta Haim Nahman Bialik.

Según Ben-Gurion, él se reunió varias veces con Yehuda Ashlag y quedó muy sorprendido: yo quería hablar con él acerca de la Kabalá, y él deseaba hablar sobre el socialismo (Archivo de Ben-Gurión, Diarios, 11 de agosto de 1958).

En su ensayo Tres reuniones y el intermedio (Amot, Tel-Aviv, 1963, p. 49), Dov Sadan escribe: El Rabí Yehuda Leib Ashlag, uno de los Kabalistas más ilustres de ese tiempo, se propuso convertir los fundamentos de la Kabalá en un motor histórico de nuestra generación. Debido a su percepción socialista, basada en lo anterior, buscó ponerse en contacto con el Movimiento del Kibutz.

En la década de 1930 Ashlag, ya en la cincuentena, se reunieron a su alrededor un grupo de discípulos con los cuales estudiaba Kabala todas las noches, desde poco después de la medianoche hasta el amanecer. 

También compuso numerosos artículos y cartas, en este momento abiertamente promovió el estudio de la Kabala en una escala masiva. 

Ashlag utilizó los conocimientos que había alcanzado en la Kabala para iluminar la causa de la política y problemas sociales en el egoísmo humano, dando razones por las cuales el comunismo estaba destinado al fracaso, y ofreciendo soluciones para la corrección de la propiedad del egoísmo humano a través de su método de enseñanza de la kabala.

Rab Ashlag difiere fundamentalmente de todos los Kabalistas del pasado, quienes estudiaron y enseñaron la Kabala de forma oculta, él contrariamente sentía una gran necesidad de descubrir y esclarecer las enseñanzas de la Kabala a las masas. Esto fue porque vio que la inclinación al mal en las personas (el egoísmo humano)  creceria grandemente durante estod tiempos, haciendo que una era totalmente nueva del sufrimiento interior la sensación de una existencia sin sentido y confuso.

En 1943, Ashlag mudó a Tel Aviv, y es en este periodo donde comienza a escribir el Sulam, escribió durante dieciocho horas al día, y debido a la falta de dinero no podía pagar una cantidad suficiente de papel y tinta para escribir explicaciones más precisas. Luego dijo: “si me hubiera sido posible, habría escrito un comentario completo sobre el Zohar en dos centenares de volúmenes” pero no pudo iniciar el trabajo sólo por la falta de medios. Escribió hasta 1953, y luego agregó otros tres volúmenes.

En honor a la conclusión de esta obra, sus estudiantes organizaron una gran fiesta en Merón, donde Ashlag pronunció el discurso que hoy está impreso bajo el título "Maamar LeSiyum HaZohar" ("Un artículo para la conclusión del Zohar", también conocido como "Discurso en conmemoración de la celebración del Zohar")

En su último año, Rabeinu Ashlag insinuaría de vez en cuando de que su muerte era inminente.

En Erev Iom Kipur 5715, Rabeinu, en su lecho de enfermo en su casa de Tel Aviv, ordenó a sus discipulos fueran a rezar Minjá con él antes de lo habitual, y se cuenta que cuando el Jazan hubo alcanzado el verso, y cuando el chazzan alcanzado el verso "yo le daré de largos días y le mostraré mi salvación" su alma regresó a su Creador. Señalando los participantes que miles de palomas entraron en la habitación y se bloqueó de ella la luz del sol, como para confirmar una luz se había ido del mundo.

La tarde siguiente las palomas volaban por encima del cortejo funebre y se quedaron con la procesión hasta que llegó a su destino  en el cementerio Har HaMenuchot situado en Givat Shaul, de Jerusalén, Israel.

Con el tiempo, una bóveda fue construida sobre la tumba como es conveniente con un tzadik y el Sifrei  Torah fue enterrado a su lado, para ser desenterrado sólo con la llegada del Mashíaj.

Otra publicación importante es el cuaderno del hijo de Yehuda Ashlag y discípulo, Baruj Ashlag, este titulado Shamati, contiene más de doscientos artículos, que fueron copiados por debajo de lecciones y conversaciones de Yehuda Ashlag.

Baruj Ashlag mantuvo este bloc de notas con él en secreto, hasta su lecho de muerte, en 1991. Fue más tarde publicado en hebreo, y ha sido traducido a muchos idiomas diferentes. Los artículos de Shamati formar una obra única Kabalística en su profundidad emocional de la captura de los procesos internos que pasa por un Kabalista en el camino del logro espiritual.

Los comentarios de Ashlag ofrecieron una interpretación sistemática de la herencia de Itzjak Luria. Esta fue la primera desde ecuando el Baal Shem Tov, Moshé Jaim Luzzatto (Ramjal), el Gaón de Vilna y Sar Shalom Sharabi (el Rashash) ofrecieron su interpretación de la enseñanza de la Luria. 

El sistema de Ashlag se centró en la transformación de la conciencia humana desde un estado de deseo de recibir egoista a un estado de  deseo de dar altruista. Este camino de transformación se describe en Kabala luriánica .

Ashlag declaró que el propósito de estudiar la Kabalá es igual a la inalidad de por qué los seres humanos fueron creados, y que a través de su estudio, una persona es capaz de revelar la totalidad de los procesos y estructuras que han tenido lugar en la creación del universo.

"La equivalencia de forma" con esta fuente, teniendo los mismos atributos o cualidades de ella, y Ashlag define las cualidades de esta fuente como siendo altruistas, a saber, el deseo de dar, es decir Ashlag, el "deseo de otorgar" (Ratzón LeHashpia ).

A través de un estudio intensivo de la Kabalá, el deseo de una persona para dar a los demás se desarrolla en relación con este objetivo. Ashlag cree que la venida del Mesías significaba que los humanos puedan alcanzar esta calidad, que permita a renunciar a su egoísmo y se dedican a amarse por el bien del propósito de la vida, como se indica en el mandamiento "ama a tu prójimo como a ti mismo.

Ashlag tenía fuertes opiniones políticas, creyendo en una versión religiosa del comunismo libertario, basado en los principios de la Kabbalah. Aunque sus ideas anti-imperialistas y anti-capitalista muestran cierta influencia marxista, se opuso fuertemente al comunismo instituido por la fuerza y cree en "el desarrollo de una comunidad basada en el amor entre sus miembros y de una sociedad fundada en la justicia económica".

Él apoyó la movimiento de los kibbutz y predicó a establecer una red de municipios con autogobierno internacionalista, que finalmente "se anule el régimen de fuerza bruta por completo, ya que cada uno hacía lo recto ante sus propios ojos. "", porque "no hay nada más humillantes y degradantes para una persona de estar bajo el gobierno de fuerza bruta”

Él fue el Kabalista más profundo de nuestra generación. Tal vez, el único hombre que realmente entendió – y sin embargo ayudó a avanzar – las transformaciones del siglo veinte.

Fue el eminente Kabalista, el reverenciado maestro, Rav Yehuda Ashlag.

Rav Ashlag acabó con la tradición de 4000 años que había hecho que el gran poder de la Kabalá se mantuviese oculto dentro de las escrituras místicas del Arí. Había llegado el momento de actuar. Las manos de este renombrado sabio iban a abrir las antiguas bóvedas de la Kabalá.

Más aún, Rav Ashlag declaró que aquellos que buscan la verdad de la Kabalá deben superar siete pruebas para asegurar que son dignos de adquirir este conocimiento.

Por lo tanto, llegó el momento de eliminar los velos: En una generación como la nuestra no hay nada que temer al divulgar abiertamente la verdadera sabiduría.