21 de septiembre de 2011

Bendición de Rosh Hashana.

Anoche las personas de "Ascentofsafed" enviaron en suscripción un mensaje por correo electrónico, que si bien en ingles tiene un sentido acróstico (este es el objeto del mensaje), y traducido al castellano pierde esa función el mensaje es igualmente maravilloso de bendiciones para este año nuevo, que comenzará en breve.

Posiblemente les tome la sugerencia y la idea, y escriba acá uno que respete el orden alfabético en castellano.

Saludos desde Venezuela a todo el Personal de Ascentosafed.

Sin más traduzco el mensaje:

De Alef a Tav 
(de A a la Z) 
  
En el libro de oraciones (Majzor) de Yom Kipur, al final de la sección de Avodá de Musaf, hay una hermosa oración invocando la bendición del año nuevo. Esta consta de 22 solicitudes. 

Veintidós es un número muy significativo para los Judios, es decir el número de las letras que hay en el alefato hebreo, los canales de Di-s para el proceso de creación divina. 

La oración contiene una bendición para cada letra del alef-bet, con el fin de: "Que este año que viene para nosotros y todo Israel un año de oración, un año de Bracha, de un año de Gila", etc (las bendiciones pueden variar de una versión a otra del libro de oraciones, a veces, considerablemente, pero las letras iniciales son siempre las mismas). 
  
La traducción al Inglés es muy bueno: "Un año de luz, un año de bendición, de un año de alegría", etc. Desafortunadamente, el sentido de la perfección y la integridad del original se pierde inevitablemente en la traducción, ya que el número extenso de bendiciones puede sólo parecen arbitraria. Para remediar la pérdida -incluso si ninguno de ustedes lo estaban sintiendo- aquí está nuestra lista de bendiciones para usted [por primera vez en ascenso trimestral hace exactamente diez años (N.T: Felicidades AscenToSafed, por esta nueva iniciativa)] que es verdaderamente alfabético, aunque no es alef-bet! Incluso les duplicado por si acaso. 
  
Estamos enviando este de Rosh Hashaná, ya nos gustaría enviar otra serie de Yom Kippur. No tenemos un segundo juego completo, así que siéntase libre para enviar sugerencias y contribuciones. Dobles y doblar no será necesario para la segunda ronda. 

Que el año 5772 
SEA PARA CADA UNO DE USTEDES Y PARA TODOS LOS JUDÍOS, 

un año de logros impresionantes 
un año de bendiciones sin límites 
un año de la creatividad constructiva 
un año de las Delicias del diario 
un año de la energía efervescente 
un año de amistad Fantástico 
un año de gran gozo; 
un año de la Salud Saludable 
un año de discernimiento e inspiración 
una alegría de los Judíos
un año de la Bondad y el Conocimiento 
un año de duración suerte 
un año de muchas Mitzvot 
Cabe destacar un año de nuevos horizontes 
un año de hijos excepcionales
un año de abundancia de la prosperidad 
un año de la Calidad y Cantidad 
un año de la redención real 
un año de éxito estupendo 
un año de total tranquilidad 
un año de unidad última entre los Judíos 
un año de la visión verificable 
un año de Sin Guerras 
un año de experiencias estimulantes 
Año de la exuberancia juvenil 
un año de entusiasmo y celo

Visita:





20 de septiembre de 2011

Rosh Hashana 5772

Dado el fin de semana tan duro y complicado que tuve, sabiendo que el objeto del mal es revelar la luz, les dejo esta reflexión. 

Estamos en la Recta final y en escasos días llegara Rosh Hashanah, inicio del año 5772, el cuan será un año grande de revelación y acción de Torah, ya que 5772 = 222x26.

Donde 222+26 es Abraham, 248 Miembros del Cuerpo, 248 Preceptos positivos.

Donde 222 = Vaidaber "Y Habló" y 26 = Havaiá

Como está escrito exactamente 100 veces en la Torá:

Vaidaber Havaiá: "Y Habló Dios"

Este año Dios habla y esta relacionado además con Abraham, por ello que en este Rosh HaShanah es el momento de comenzar, ¿Comenzar qué? 

Comenzar con cambios en el hogar. 
Cambios en la conducta propia.

El conocimiento de la enfermedad es el principio de la curación.

En el día de Rosh Hashaná comienza un nuevo año, acorde con la opinión de Rabí Eliézer (Talmud Rosh Hashaná pags. 10-11). 


En el año hebreo hay cuatro inicios de año. Según el Tanaj, el mes de nisán (por marzo-abril) será el primero de los meses del año (Shemot Éxodo 12.2), a partir de este mes se cuentan todas las festividades, este inicio de año marca, el comienzo de la liberación. Pero posteriormente la tradición judía ha establecido el comienzo del año en el mes hebreo de tishrei (por septiembre-octubre), cuando se festeja el Año Nuevo Judío o Rosh Hashaná, por considerárselo el mes en que Dios creó el mundo y es a partir de esta celebración cuando se cuentan los años. En este día, según la tradición, fue creado el primer hombre: Adán.


El término "Rosh Hashaná" no aparece en la Torah. Levítico 23:24 se refiere a la fiesta del primer día del séptimo mes como " Zicaron Terua "(" un monumento con el sonar de los cuernos"). Números 29:1 llama a la fiesta de Yom Terua, ("El Día soplar [el cuerno]") y simboliza una serie de temas, tales como el sacrificio de Isaac y el sacrificio de animales que se iban a llevar a cabo. 


También a Rosh Hashana, se conoce como el Día del Juicio y como el Día del Recuerdo porque, según la tradición, ese día Dios juzga a los hombres, abriendo tres libros: uno, con los malos (quienes quedan inscritos y sellados para la muerte); otro, con los buenos (quienes quedan inscritos y sellados para la vida), y el tercero, para quienes serán juzgados en el Yom Kippur.



Rosh Hashaná (Comienzo del Año), junto con Yom Kippur (Día del Perdón), forman en la tradición judía una unidad llamada Yamim Noraim (Días Temibles), por ser el momento en que Dios juzga al mundo y decreta lo que sucederá en el transcurso del nuevo año.


El 1º de tishrei no es sólo el primer día del año, sino también su "Cabeza". Así como la cabeza comanda al resto del cuerpo, del mismo modo en este día se predestinan todos los hechos que ocurrirán durante el año.


La Creación del Hombre.

Al comienzo del libro de Génesis, la Torah nos cuenta cómo D'os creó al mundo en seis días y el séptimo día "descansó", y también nos es relatado allí que el hombre fue creado al final del sexto día de la creación.


Puesto que D'os creó al mundo únicamente en función del hombre, no quiso crearlo a él sin haber creado antes todo lo que el hombre necesitaba para desarrollarse y desenvolverse en ese mundo. Es por eso que no sólo D'os creó al hombre en el último día, sino que lo creó al final del último día, pues en este día también creó otras cosas, además del hombre.

Nos enseña la kabalah que El hombre, fue creado último pero primero en la intención, ya tiene su morada en este mundo físico que es también morada de las Klipot. Y es su tarea y misión someter las Klipot y predominar sobre ellas por medio de la Torah y las mitzvot a fin de concretar la Voluntad Divina, hacer de este mundo una morada para la Divinidad (tal como lo menciona el Tania).

Decir Rosh Hashanah 5772, no nos estamos refiriendo a que esa es la edad del universo, sino que estamos diciendo que hace 5772 años el hombre fue creado al finalizar la creación del universo, el lo que fue el primer Rosh Hashaná de la historia. 

Finalizar la Creación implica, el propósito del hombre: 

Someter a la Sitrá Ajará (el Otro Lado) y aplastar su poder, pues "Cuando esa Sitrá es sometida, el Santo, bendito sea, Se alza a lo Alto y Se enaltece en Su gloria. De hecho, no hay servicio a Di-s salvo cuando surge de la oscuridad, y ningún bien salvo cuando surge del mal... La perfección de todas las cosas se logra cuando el bien y el mal se entremezclan y se tornan totalmente bien, pues no hay bien salvo si emana del mal. Con ese bien Su gloria se alza, y ese es el servicio perfecto".

Dice el Midrash Pesiktá Rabatí:

"En Rosh Hashaná fue creado el primer hombre. En la primer hora (del día sexto de la creación, es decir de Rosh Hashaná) D'os decidió crearlo; en la segunda hora se aconsejó con los ángeles; en la tercer hora juntó el polvo de la tierra del cual sería creado; en la cuarta lo mezcló; en la quinta lo convirtió en materia informe; en la sexta le dió forma; en la séptima le insufló el alma; en la octava lo puso en el Gan Edén; en la novena le prohibió comer del fruto del árbol del bien y del mal; en la décima el hombre pecó; en la undécima fue juzgado; y en la duodécima D'os se apiadó de él en el juicio. Le dijo D'os al hombre: Esto es una señal para tus hijos (descendientes): así como has estado delante Mío en el juicio en este día y me apiadé de ti, así también tus hijos estarán delante Mío en el juicio y me apiadaré de ellos".


El Cumpleaños del Hombre.

Rosh HaShaná es llamado Yom harat olam, יום הרת עולם el "cumpleaños del mundo", no por el mundo creado los cinco días anteriores, sino por la creación de Adam, el "microcosmos del mundo" , por quien toda la Creación fue traída a la existencia.

Cada persona en este planeta es parte de una conciencia mayor que la Torah llama "Adam" (humanidad). Rosh HaShaná implica reconectar todo lo que existe en el mundo con la semilla-pensamiento original de la creación, en términos de por qué existe y cuál es su propósito en relación al cuadro total de la vida.

La Voz del Shofar.

En Rosh Hashaná rectificamos nuestra alma oyendo la voz del shofar.

El Único requerimiento es escuchar y prestar atención su sonido. Este tiene un mensaje íntimo y detallado para el alma, que lo dirige hacia su raíz misma, sin que el oyente capte directamente su significado. Desde allí el mensaje penetra en la psique y rectifica los poderes de su alma.


Dos entradas relacionadas:

19 de septiembre de 2011

Enseñanza de la Semana


Nuestro trabajo se reduce a revelar el amor entre nosotros cada día
 Baal HaSulam, Fruto del Sabio “Cartas”

El Mesías. Hombre-conciencia.

Tomada de vienemashiaj.com


Mashiaj es la palabra hebrea que significa Mesías. En español, la palabra Mesías se utiliza generalmente como "salvador", pero la mayoría de diccionarios reconocen el hecho que es esencialmente un término judío.
 
La palabra Mashiaj en hebreo significa verdaderamente "ungido". Pues, por ejemplo un rey es consagrado "ungiéndolo" con aceite de oliva. En hebreo bíblico el título de Mashiaj era otorgado a alguien que había alcanzado un posición de grandeza espiritual como el "Cohen HaMashiaj". Cohen, significa servidor de Di-s, perteneciente a la descendencia de Aarón, el hermano de Moisés.
 
En los escritos talmúdicos, el título deMashiaj, o Melej HaMashiaj, (el Rey Mesías) está reservado para el Líder judío que redimirá a Israel en este momento de la historia.
 
Hace unos días monte un post titulado ¿Que debo hacer para que llegue? en la que explorábamos el concepto de "Mashiaj" planteado desde una perspectiva Kabalista, donde definíamos al "Mashiaj" como la diseminación del conocimiento, y la corrección.
 
Esta visión de "Mashíaj" Hombre-Estado de Conciencia, parece apoyarse incluso en el ámbito del Jasidísmo, ya que en una carta a su cuñado, Rabí Gershon Kitover, el Baal Shem Tov (fundador del Jasidísmo) relata "En Rosh HaShaná del año 5507, (1746 de la era común) efectué un "ascenso del alma" de la forma conocida por ti…, ascendí nivel tras nivel hasta que llegué a la cámara del Mashíaj… Y le pregunté al Mashíaj "¿Cuándo vendrá el hombre?" Y él respondió "Cuando tus manantiales se difundan hacia afuera …" (Keter Shem Tov). "Manantiales del Besht" ¿conocimientos? veamos un resumen de los elementos y posición de las doctrinas del Besht, para entender esto de los manantiales:
 
Un muy marcado Panenteísmo en su concepción de Dios. Declaró que todo el universo, la mente y la materia, son una manifestación de la Divinidad, y esta manifestación no es una emanación de Dios, como es la concepción de la Kabalah por Mitnagdim, pues nada puede ser separado de Dios: todo es más las formas en que Dios se revela. Cuando el hombre habla, dijo Besht, debe recordar que su discurso es un elemento de la vida, y que la vida misma es una manifestación de Dios. 

Incluso el mal existe en Dios. Esta aparente contradicción se explica en razón de que el mal no es malo en sí mismo, sino sólo en su relación con el hombre. Es un error mirar con deseo a una mujer, pero es divino para admirar su belleza: es un error sólo en la medida que el hombre no considera la belleza como una manifestación de Dios. 

Era notablemente optimista. Puesto que Dios es inmanente en todas las cosas, todas las cosas debe tener algo bueno en el que Dios se manifiesta como la fuente del bien. Por esta razón, el Besht enseñó, todo hombre debe ser considerado bueno, y sus pecados debe ser explicado, no es condenado. Una de sus frases favoritas era que ningún hombre ha caído demasiado bajo como para ser capaz de elevarse a Dios. Naturalmente, entonces, que era su tarea principal para convencer a los pecadores que Dios estaba tan cerca de ellos en cuanto a los justos, y que sus delitos eran principalmente las consecuencias de su locura. 

Su negativa a que el ascetismo es agradable a Dios. "Todo aquel que sostiene que esta vida no vale nada es un error: Vale mucho, sólo hay que saber cómo utilizarlo correctamente. Desde el principio Besht luchó contra ese desprecio por el mundo que, a través de la influencia de Rabí Itzjak Luria, se había convertido casi en un dogma entre los Judios. A su juicio, el cuidado del cuerpo tan necesaria como el cuidado del alma, ya que la materia es también una manifestación de Dios, y no debe ser considerada como hostil o en contra de él.


Mesías Hombre. Aryeh Kaplan
 
El concepto judío del Mesías es el que está claramente desarrollada por los profetas de la Biblia.

Es un líder de los Judíos, fuerte en sabiduría, poder y el espíritu.

Es él quien traerá la redención completa a los judíos las personas, tanto espiritual como físicamente. Junto con esto, él traerá la paz eterna, la perfección el amor, la prosperidad y la moral a todo el mundo.

El Mesías es verdaderamente humano en el origen. Ha nacido de ordinario los padres humanos, y es de carne y hueso como todos los mortales.
 
Según lo descrito por el profeta (Isaías 11:2), el Mesías está "lleno de sabiduría y entendimiento, consejo y fortaleza, el conocimiento y el miedo de Di-s. "Tiene una especial sensibilidad por la justicia, o, como el Talmud lo puso (Sanhedrín 93b), que "los olores y los jueces." Él prácticamente puede sentir un hombre inocencia o culpabilidad.

El profeta (Isaías 11:4) va a decir que el Mesías, "hiere el tirano con la vara de su boca, y matará al impío con el soplo de sus labios. Evil "y la tiranía no será capaz de levantarse antes de que el Mesías. Sin embargo, el Mesías es sobre todo un rey de paz. Nuestros sabios lo tanto nos enseñan (Derej Eretz Zuta: 1): "Cuando el Mesías se revela a Israel, él sólo abrir la boca por la paz. Por lo tanto, por escrito (Isaías 52:7), "¡Cuán hermosos son sobre los montes los pies del mensajero que anuncia la paz."

La primera tarea del Mesías es redimir a Israel del exilio y la servidumbre. Al hacerlo, también cobrará todo el mundo del mal.

La opresión, el sufrimiento, la guerra y todas las formas de ateísmo será abolido. La humanidad lo que será perfeccionado, y los pecados del hombre contra Dios, así como su transgresión contra el prójimo, serán eliminados. Todas las formas de la guerra y los conflictos entre las naciones también se desvanecerá en la era mesiánica.
 
Lo más importante, el Mesías traerá todos los pueblos a Di-s. Este se expresa más claramente en la oración Alenu, que llega a la conclusión de los tres servicios diarios: "Que el mundo sea perfeccionado bajo el reino del Todopoderoso. Dejar todos los seres humanos invocan tu nombre y su vez a todos los malhechores del mundo para usted. Que todo el mundo en la tierra saben que cada rodilla debe doblarse para usted ... y dejar que todos ellos aceptan el yugo de tu reino. " Nos encontramos con un pensamiento muy similar en el de las Altas Fiestas Amidá, donde rezamos: "Que todas las criaturas inclinarse ante ti. Que forma una sola banda de El hacer tu voluntad con corazón perfecto. "

El Mesías tendrá así la tarea de perfeccionar el mundo. Él redimir al hombre de la esclavitud, la opresión y su propio mal. Hay será gran prosperidad material en el mundo, y el hombre será restaurado a una existencia Edén, donde se puede disfrutar de los frutos de la tierra sin trabajo.

En la era mesiánica, el pueblo judío habitará libremente en su tierra. Habrá un "crisol de las diásporas", cuando todos los Judios regresen a Israel. Esto a la larga traerá todas las naciones a reconocer al Dios de Israel y aceptar la verdad de sus enseñanzas. El Mesías no por lo que sólo será rey sobre Israel, pero, en cierto sentido, el gobernante sobre todas las naciones.

En última instancia, la redención viene de Dios solo, y es el Mesías sólo un instrumento en sus manos. Él es un ser humano, que consiste en carne y hueso como todos los mortales. Él es, sin embargo, el mejor de la raza humana, y como tal, debe ser coronado con las más altas virtudes que el hombre mortal puede alcanzar.

A pesar de que el Mesías puede alcanzar el límite superior de los derechos humanos perfección, sigue siendo humano. El reino del Mesías es definitivamente "de este mundo."

El judaísmo es una religión basada en un pueblo que sirve de Di-s. Es a partir de la Judio que las enseñanzas de Di-s emanan de toda la humanidad. La redención de Israel por lo tanto, debe preceder a la del resto de la humanidad. Antes de que Di-s redime el mundo, Él debe redimir a su sufrimiento oprimidos, exiliados y perseguidos personas, devolverlos a su tierra y la restauración de su estado.

La promesa más importante, sin embargo, no se limita sólo a Israel. La la redención de la Judio está estrechamente ligada a la emancipación de todos los la humanidad, así como la destrucción del mal y la tiranía. Es el primer paso en el retorno del hombre a Di-s, donde se va a todos los hombres unidos en "una sola banda "para cumplir el propósito de Di-s. Este es el "Reino del Todopoderoso" en la Era Mesiánica.

A pesar de que el Mesías puede ocupar un lugar central en este reino "de El cielo", que todavía no es la figura principal. Esta posición sólo puede pertenecer a sí mismo Di-s.

Esto, en pocas palabras es el concepto del Mesías judío.









15 de septiembre de 2011

Sin intermediarios


En cierta ocasión se presentaron en la casa de Rabí Israel, el predicador de Koznitz, un campesino y su esposa. Para rogarle que rezara a favor de que tuvieran un hijo.

El sabio hombre sonrio y sin mediar siquiera palabra les dijo:

Bien, tienen que darme 52 monedas de oro a cambio del milagro.
Miro al campesino y le dijo: 

“Has de saber que esto es así porque  es el valor de la palabra ben, que en hebreo quiere decir "hijo". 

El campesino rebuscó en sus bolsillos, y le entregó 10 monedas al maestro. 

Éste rechazó esas monedas y recalcó:

Deben darme 52, sino no habrá milagro.

Un tanto alterado el campesino fue a la feria y allí vendió los objetos de valor que él y su esposa tenían. Con el dinero regresó a lo del rabino, y entonces le presentó 22 monedas, exclamando: 

"¡Esto es todo!, ahora rece por que tengamos un hijo". 

El predicador no tocó las monedas, sino que impasible respondió:

"52 monedas es lo que les he pedido, no menos". 

Totalmente furioso el campesino toma a su mujer del brazo y sale gritando de la oficina del maestro:

"¡Vámonos de aquí, le rezaremos a Dios directamente, sin necesidades de que haya en el medio intermediarios, El Todopoderoso nos ayudará igualmente". 

Entonces los detuvo un momento el maestro y les explicó:

"Ciertamente, ahora estás haciendo lo que les dará lo que tanto desean". 

Y así fue.

14 de septiembre de 2011

Hilel, el Sabio.

Hilel o Hillel, llamado el Viejo (HaZaquen) o el Sabio (c. 70 a. C.-10 d. C.) fue un rabino y maestro judío, el primer erudito que sistematizó la interpretación de la ley escrita.

Sus padres habían emigrado de Eretz Israel a Babilonia y allí nació Hilel que fue por consiguiente llamado Hilel Hababli. Por parte de su madre es descendiente del rey David. Se dedicó a estudiar la Ley y su hermano Sevna le mantenía de su negocio. 

Nació, según el Talmud, en Babilonia (tradicionalmente 110 a.e.c murió el 10 de e.c en Jerusalem). Recibió su avanzada formación en Jerusalem.

El Talmud nos relata que a los 40 años emigró de Babilonia a Eretz Israel y se estableció allí. Estudió con los sabios Shemaya y Avtaliyon, fundadores de las primeras Yeshivot en Eretz Israel. Ellos le transmitieron la Ley Oral y al fin de sus días superó en el estudio de la Torah a todos los Sabios de su época. Fue entonces que le nombraron presidente del Sanhedrín.

Hilel era célebre por su amor hacia todos los hijos de Israel y su deseo de propagar en ellos la Torá, contrariamente con su colega Shamay, que solo aceptaba discípulos conocidos por su conducta irreprochable. Hilel era de la opinión de enseñar la Torá a cualquier persona, ya que el estudio transforma y purifica al ser humano.

El énfasis de Hilel en el cumplimiento de las normas éticas, en la piedad personal, en la humildad y en la preocupación por los demás fueron precursores de ciertas enseñanzas morales del cristianismo e islam.

Está asociado con el desarrollo de la Mishná y el Talmud . Reconocido dentro del judaísmo como un sabio y erudito, fue el fundador de la Casa de Hillel escuela para tannaim (Sabios de la Mishná) y el fundador de una dinastía de sabios que estaban a la cabeza de los Judios que viven en la tierra de Israel hasta que aproximadamente el siglo V de la era cristiana .

Como Hillel el Viejo había afirmado, todo aquel que destruye el alma, se considera como si hubiera destruido un mundo entero. Y todo aquel que salva una vida, se considera como si hubiera salvado un mundo entero."  "Olam" puede alternativamente, se traduce como "infinito" o "mundo".


Un paralelismo fue hecho entre Ezra Hasofer y Hilel: fue Ezra Hasofer quien al venir a Israel fortaleció la base de la Torá que se estaba olvidando. Del mismo modo Hilel, en un período en que la Torá se olvidaba de nuevo, vino a Eretz Israel y reanudó su estudio propagándola en todo Israel.

A pesar de que Hilel era una gran personalidad, era humilde y de espíritu muy sencillo; en este mismo sentido recomendaba al pueblo: "Sed de la categoría de los discípulos de Aharón Hacohen, que amaba la paz y la armonía; si es difícil llegar a ella, perseguidla hasta alcanzarla, amada todo ser humano y acercadlo a la Torá."

Hilel fue dirigente de Israel durante 40 años y murió en el año 3768. Sea su memoria bendita para siempre.


La obra de Hilel

Hilel fue el sabio más grande de la época del Segundo Templo, y la revolución espiritual que generó abarcó varios aspectos. En principio, concluyó con las duplas, y su linaje familiar quedó establecido por cuatro siglos. Además, fue el primero que sistematizó la interpretación de la ley Escrita: siete reglas hermenéuticas.

La tercera área tiene que ver con el involucramiento comunitario. En este sentido, cabe el contraste entre Hilel y Séneca, el filósofo romano nacido en Córdoba cuando Hilel era anciano, y que comparte con éste varias máximas.

Nahum Glatzer muestra en el penúltimo capítulo de su obra, que “los estoicos y los epicúreos enseñaron la apatheia, la actitud de indiferencia e independencia ante todo aquello que pudiera perturbar la quietud de la vida interior del hombre sabio, y la ataraxia, mirar todas las cosas con ecuanimidad”.

En el caso de Hilel, no había tal imperturbabilidad ante la sociedad. Al buscar mejorar las condiciones de la comunidad, Hilel notó, verbigracia, la necesidad de reinterpretar un precepto bíblico: el que cancelaba las deudas durante el año sabático, con el objetivo de proteger al pequeño agricultor. La norma original era beneficiosa en una sociedad agrícola simple, pero en una economía más avanzada como la post-bíblica, el crédito no se limitaba al hombre pobre: el comercio dependía de él.

Por ello, Hilel promovió la ley del prosbul (del griego prosbole: “ante el consejo”), que vino a proteger a prestatarios y acreedores durante el año sabático. El prosbul permitía que el acreedor entregara los títulos de deuda a un tribunal, junto con una declaración que estipulaba que el acreedor podría cobrar sus deudas después del año sabático.

Otras dos enseñanzas de Hilel han perdurado firmemente: que el valor de la paz priva por sobre el de la verdad (se basa en el Talmud, Betza 20ª) y que la Torá puede sintetizarse en no hacer al prójimo lo que a nuestros ojos sea odioso, y “…zil guemár”, vé y estudia. Otras de sus máximas fueron:

No te separes de la comunidad,

¿Si no estoy yo para mí, quién lo estará?, ¿Si soy para mí solo, qué soy? ¿Y si no ahora, cuándo?

Sé discípulo de Aharón: ama a tu semejante y atráelo a la Torá

No juzgues a tu semejante hasta no hallarte en su situación

Cuantas más posesiones, más preocupaciones

Cuanta más caridad, más paz.

El legado de los macabeos había dejado a los judíos divididos en dos grupos: los saduceos, que derivaban de la aristocracia sacerdotal, y los fariseos, que se habían desarrollado a partir de los “jasidim rishonim” que habían florecido en Judea, desde poco antes de Alejandro el Grande.

De los saduceos y sus orígenes, no se sabe mucho. No se destacaban por ser numerosos, pero sí por su influencia social. Rechazaban la Ley Oral con sus tradiciones y reglas, y bregaban por circunscribir la observancia a sólo la Ley Escrita. 

Hilel fue portavoz de la  filosofía farisea. Su discípulo Iojanán Ben Zakai se opuso a la rebelión contra el imperio romano, por considerarla condenada al fracaso y, ante la inminente caída de Jerusalén, se escabulló de la ciudad. Solicitó del general romano Vespasiano que, a cambio de su renuncia a la lucha, se le concediera permiso para establecer una escuela en la ciudad de Yavne, desde donde continuar con la obra de Hilel. Sobre sus hombros recayó la reconstrucción de la vida judía después de la destrucción del Segundo Templo. La posición apolítica de Iojanán ante Vespasiano, recuerda la actitud de Hilel hacia Herodes.

Una vez que el Segundo Templo fue destruido y que finalizó la jefatura provisional de Iojanan Ben Zakai, los descendientes de Hilel ocuparon el patriarcado, que reemplazó al Gran Sanedrín hasta comienzos del siglo V.

Un fenómeno nuevo en la vida judía fue el surgimiento de las escuelas Bet Hilel y Bet Shamai, lo que expresa la pluralidad de la vida judaica en esa época.

El hecho de que ambas escuelas fueron aceptadas por la tradición judía como legítimas, muestra que la diversidad es parte integrante de ella.

Las disputas entre Bet Hilel y Bet Shamai en materia de halajá y de pensamiento, perduraron por varias generaciones, hasta que finalmente prevaleció el punto de vista de Bet Hilel, más flexible.

El Talmud, en su singular estilo, debate la ley divina partiendo de la base de que ella debe ser dirimida por sus estudiosos. Una polémica que lo ilustra se denomina “el horno de Aknai”, referida al grado de pureza ritual de un horno. Rabí Eliécer propuso demostrar su verdad por medio de concitar milagros que, al quebrar las leyes de la naturaleza, evidenciaran que Dios estaba de su parte en el veredicto. En ese momento lo contradijo su rival y amigo, Rabí Joshua Ben Hananiá, quien para ello formuló la célebre afirmación de que “la Torá ya no habita en el cielo”, sino que su interpretación había sido depositada en el buen criterio de los sabios terrenales que la estudiaban y observaban.

En su análisis de ciertas vetas legales, el Talmud parece a veces rebuscado, aun divertido. En el tratado de Pesajim (10b) se recuerda que la noche previa a Pésaj hay que revisar la casa para que no queden despojos de jametz, de pan y afines. A partir de esa premisa, se formula una serie de preguntas de creciente improbabilidad:

Un ratón entra a una casa que ha sido limpiada… tiene un pedazo de pan en su boca. Luego vemos que un ratón deja la casa con un pedazo de pan en su boca. Deducimos que es el mismo ratón. Pero ¿qué ocurre si ingresa un ratón blanco con un pedazo de pan y sale un ratón negro con un pedazo de pan? ¿Podríamos deducir que el segundo ratón arrancó del primero la migaja?

Si dijeras que no es hábito de los ratones robarse pan de la boca ¿qué sucedería si un ratón entrara a una casa con un pedazo de pan y una comadreja saliera con un pedazo de pan? ¿La comadreja sin duda ha tomado el pan del ratón? En ese caso, no deberíamos limpiar la casa nuevamente. ¿O se trata de otro pedazo de pan? Porque si fuera el mismo, no sólo el pan debería estar en la boca de la comadreja sino también el ratón. ¿Y si la comadreja sale con un pedazo de pan y un ratón? En ese caso, es el mismo pan.

Pero si fuera el mismo pedazo de pan ¿el pan no debería estar todavía en la boca del ratón? Acaso, por miedo, el ratón dejó caer el pan de su boca. La cuestión no fue resuelta.

Estos desafíos a la mente motivan la creatividad. Para entender si la impureza ritual de ciertos lugares afectaría sólo a los que caminan sobre ellos (y en ese caso el problema sería la tierra) o si la impureza también afecta el aire que está sobre esa tierra, la pregunta es “¿qué ocurre con una torre que vuele en el aire?” (Jaguigá 15b). La posibilidad de un avión surge en el siglo II, de una mente que está afilándose por medio de recorrer todos los vericuetos de la ley divina.


Rabí Moisés ben Najmán



Moisés ben Najmán, conocido bajo el nombre de Bonastruc de Porta, pero aún más conocido por Najmánides o Rambán, nació en la ciudad de Gerona. La fecha exacta de su nacimiento no se conoce pero se cree que fue en el año 1195.

Se sabe poco de la ascendencia de Najmánides, aparte de que era el nieto de Isaac ben Reubén de Barcelona. Tampoco se dispone de mucha información referente a su infancia, juventud y carrera educativa. Sin embargo se sabe que entre sus maestros de cábala estaban rabí Judah ben Jaqar y rabí Ezra o Azriel.

En cuanto a sus vínculos familiares, existen pruebas de que Benveniste de Porta era su hermano y que estaba emparentado (probablemente eran primos) con rabí Jonah Gerundí autor del Libro del Arrepentimiento.

Najmánides tuvo tres hijos y uno de ellos murió, mientras él todavía vivía, un día de año nuevo. Es al tercer hijo, llamado también Najmán, a quien iban dirigidas las célebres cartas que le escribía su padre al final de su vida, cuando estaba en Palestina.

Entre sus descendientes se encuentran los célebres rabí Leví ben Gerchon y rabí Simeón ben Durán. Como muchos de sus contemporáneos, entre ellos el célebre Maimónides, se sabe que Najmánides era médico.

Dos acontecimientos importantes ocurridos durante su vida parecen haber marcado considerablemente tanto su biografía como la historia del pueblo judío; se trata de la lucha feroz en la que Najmánides estuvo implicado en 1252 entre los que estaban en pro y los que estaban en contra de Maimónides. Najmánides intentó ser el conciliador de estas dos tendencias que enfrentaron al pueblo judío durante esta época. El segundo punto que tanta influencia tuvo en su propia vida, fue la famosa disputa de la que fue protagonista en Barcelona contra el converso Pablo Christiani. Esta disputa tuvo lugar en la corte del rey Jaime I de Aragón en 1263. Pablo acudió al Rey de Aragón para que ordenara a Najmánides que tomara parte en esta contienda pública, con la esperanza de que si conseguía probar la superioridad de su creencia, las masas de judíos establecidos en España se sentirían obligados a aceptar el cristianismo. Ciertos autores cristianos mantuvieron que Pablo fue el vencedor mientras los autores judíos pretendían lo contrario. Sin embargo, a Najmánides le pareció conveniente publicar una defensa. Declararon que su obra contenía insultos y blasfemias en contra de la religión dominante y como castigo fue expulsado de España en 1264. De los tres años que siguieron no se tiene ninguna huella de Najmánides. Cuando en 1267 llegó a Palestina, donde vivió hasta su muerte, Najmánides tenía 70 años. Mantuvo una estrecha relación epistolar con su hijo. En una de sus cartas Najmánides describe la acción de gracias que hizo por haberse salvado y haber podido llegar sano y salvo a Palestina; también relata las deplorables condiciones en las que vivía. Parece haber sufrido mucho por la gran distancia que había entre él y su familia que tuvo que quedarse en España.

Durante esta época acabó el Comentario sobre el Pentateuco. El hecho de que una multitud acudiera a escuchar sus enseñanzas a Acre, donde se había establecido, debió ser muy gratificante para Najmánides. En sus clases hablaba de la Biblia basándose probablemente en su Comentario. Gracias a su gran influencia mucha gente se estableció en Palestina, lo cual contribuyó a traer nueva vida a un país que a su llegada, estaba tan desolado.

En una de sus notas introductorias, Najmánides deja muy claro un aspecto de su creencia. La Torá constituye para él la fuente de todo conocimiento y sabiduría que el hombre puede llegar a alcanzar. El estudiante de la Torá puede encontrar el conocimiento y la sabiduría por su propio estudio e inspiración o bien de boca a oído, transmitidos de generación en generación, empezando por el mismísimo Moisés que fue instruido oralmente por Dios. Con esto sólo basta para demostrar el valor que Najmánides atribuía al estudio de la Torá e ilustra además el sentido que daba a su propio Comentario.

A pesar de que en 1270 Najmánides escribió a su hijo que partía hacia Hebrón donde tenía la intención de prepararse una tumba, el lugar en que descansa es desconocido. Las tradiciones difieren en cuanto a si es en Hebrón, Jerusalén o Acco. Ni siquiera se conoce con certeza la fecha de su muerte.

No obstante, existe una curiosa leyenda al respecto que insiste en el carácter misterioso de su desaparición. Esta historia se encuentra en el Chalchelet haKabala. Según esta tradición, el día que Rambán partió de España, sus alumnos le preguntaron como podrían saber el momento de su muerte; y Rambán contestó: “En el día de mi muerte aparecerá una grieta en la lápida de la tumba de mi madre. Este será el signo de que habré hecho el paso”.

Unos cuantos años después de que Rambán hubiera salido de España, uno de sus alumnos descubrió una grieta en la lápida de la tumba de su madre...

Tomado de:

CÁBALA. Introducción al "Libro del Génesis"
Moisés ben Najmán
Comentario de Najmanides en el que se afirma que la Torá sólo puede ser entendida por cábala. Articulo aparecido en "La Puerta", n. 59. Traducción y presentación: L. Montblanch.

12 de septiembre de 2011

Enseñanza de la Semana


“Hazte de un momento fijo para tu estudio de la Torah: di poco y haz mucho; y recibe a cada persona con rostro alegre y corazón honesto” Shamái

11 de septiembre de 2011

El Shofar.


El shofar (en hebreo שופר) es un instrumento musical de viento, fabricado con el cuerno de un animal puro (o kosher), como el carnero, cabra, antílope o gacela.

Este instrumento de viento es uno de los más antiguos conocidos por el hombre, usado desde hace más de 4.000 años.

Se fabrica vaciando el interior de los cuernos de ciertos animales, prefiriéndose los que más curvatura posean.

En el Año Nuevo Judío (Rosh Hashaná) y el Día del perdón (Yom Kipur) se toca el shofar durante la ceremonia de rezo y al final del rezo de Neila, solo una vez.

En Rosh Hashaná se hacen 100 sonidos del shofar de la misma forma que el lamento de la madre de Sísara contiene 100 letras (Jueces, 4), y según la creencia, algunas comunidades acostumbran a producir un sonido largo final para confundir a Satanás (Ángel del Mal).

Los sonidos son repeticiones de tres sonidos básicos conocidos como:

Tekia (un solo soplo largo)
Shevarim (tres soplos medianos)
Terua (nueve soplos cortos)

Construcción del Shofar

El shofar puede ser construido de los cuernos de cualquier animal, a excepción de la vaca, el becerro, o el buey, por deferencia al incidente del Becerro de oro y su culto idolátrico. 


Aunque no existe nada intrínsecamente malo con el uso del cuerno vacuno, no es de beneficio para el pueblo judío el 'recordar' a Dios de tal indiscreción cuando él está sentado para juzgar, de acuerdo al principio de que "el fiscal no puede actuar como defensa". (Sobre el tratado del Rosh Hashanah, 26a). 


El shofar también puede ser fabricado de un animal no cashrut, con los requisitos propios. La Mishná Berurah 586:1, dice que el mejor tipo de shofar que puede ser hecho es de carnero (también véase Rosh Hashanah, 26a).


El Hamagan Elef (586:5) define el orden de preferencia, de construcción del shofar: 


1) Carnero cornamenta curva
2) Otras ovejas cornamenta curva, 
3) Otro animal de cornamenta curva, 
4) Carnero cornamenta derecha o de otra manera,
5) Animal no kosher 
6) Vaca. 


Las cuatro primeras categorías se utilizan con una berajá (bendición), la quinta sin berajá , y la última no, en absoluto

El principal precepto de la festividad de Rosh Hashaná (el Año Nuevo judío) es oír el toque del shofar, y a causa de la denominación de este precepto es llamada la festividad de Rosh Hashaná en la Torá como “Día de teruá”, nombre de uno de los sonidos que se tocan con el shofar. 

También se menciona en la Torá acerca del día de Rosh Hashaná el concepto “Recuerdo de teruá”.

Al ser el toque del shofar (corno) el precepto más importante de Rosh Hashaná, veremos los requisitos estipulados para la elección del shofar.

Todos los cuernos que son llamados shofar son válidos para tocar en Rosh Hashaná, ya sea cuerno de carnero, que es por lo común curvo, ya sea de cabra montés (especie de chivo que frecuenta la zona de Ein Guedi y las montañas próximas al Mar Muerto), el cual es recto, o sea, no curvo, pero los cuernos de vaca o toro no son permitidos, por ser ellos cuernos llamados “keren”, y no shofar, y como lo requieren los preceptos religiosos.

El motivo por el cual en Rosh Hashaná se exige tocar el shofar se desprende del texto bíblico (Levítico 25: 9): “Harás sonar (el sonido de) teruá (tocando con el) shofar en el mes séptimo a diez del mes”. 


Rabí Iosei objetó: ¡Pero si todos los cuernos se llaman keren, como lo revela el versículo: “cuando se haga sonar el keren del jubileo”! Es decir, un shofar hecho de cuerno de carnero, pues “jubileo” (en su original en hebreo “iovel”), significa “carnero”; y hay versiones que agregan la continuación de ese versículo: 


“cuando se haga sonar el keren del jubileo, cuando escuchen la voz del shofar”. De aquí que también shofar de carnero se llama keren, y si el cuerno de carnero es válido para tocar.


¿Por qué causa el cuerno de vaca no va a ser válido para tocar a principio de mes?

En el Talmud se menciona que los sabios respondieron a Rabí Iosei: “Todos los cuernos se llaman keren, y también shofar, pero el de vaca se llama solamente keren, y no se llama shofar, por eso el cuerno de vaca no es válido para tocar”. 


Otro motivo mencionado en el Talmud: porque el acusador no se convierte en defensor, es decir, al ser que la vaca recuerda el pecado del becerro de oro, aquí se encuentra en el nivel de acusador, por eso es imposible utilizar su cuerno como shofar, que se halla en nivel de defensor cuando se viene en Rosh Hashaná a pedir perdón.

En Tosafot se explica que nuestra Mishná no mencionó cuerno de órix (antílope blanco), y cuerno de gacela, porque no son huecos, no siendo apropiados en absoluto para shofar, y de acuerdo a la opinión de la totalidad de los sabios son inválidos. Rabenu Nisim agrega que el shofar debe ser hueco, pues shofar proviene del término “shefoferet” (tubo).


El Sonido del Shofar.


El sonido del Shofar es para "despertar" la conciencia de la gente a fin de que se arrepienta y vuelva a D-os. 


Está escrito, "¿Se tocará el Shofar en la ciudad y no temblará el pueblo?" (Amós 3:6) 


Su mensaje, en las palabras de Maimónides, es: 


"Despertad vosotros los durmientes de vuestro sueño, y reflexionad sobre vuestras acciones; recordad a vuestro Creador y volved a Él en penitencia. No seáis de esos que se pierden las realidades persiguiendo sombras, y desperdician sus años buscando en vano cosas que no son productivas. Mirad bien vuestras almas y reflexionad sobre vuestros actos; rechazad los pensamientos y las acciones malignas, y volved a D-os para que Él tenga piedad de vosotros!"

El Shofar es inclinado (y es mejor cuando lo es) para enseñarnos humildad y a "inclinar" nuestros corazones ante D-os.

8 de septiembre de 2011

¿Que debo hacer para que llegue?

Has de Saber, que "El Mashiaj" (Mesías) es una fuerza que empieza a ordenar todo en tú interior y en mi interior, y representa el estado de placer generado por el altruismo que surge a partir del trabajo y práctica consciente de la Torah y las mitzvot, como consecuencia de la comprensión de la Sabiduría Interior de la Torah: la Kabalah.

"Mesías" es el medio para traer la Luz Superior que nos llenará, y por lo tanto la expansión de la sabiduría de la Kabalah en todo el mundo se denomina "Mesías". Y la diseminación de la dimensión interior de la Torah a las masas, Kabalah se llama "Shofar". Tal como lo hace la voz del Shofar, que atraviesa grandes distancias, así cundirá el eco de la sabiduría en todo el mundo, de manera que incluso las naciones escucharán y sabrán, que la sabiduría del Creador está en Israel.

De esto sale, que todo el que estudia y disemina la sabiduría interior de la Torah, la Kabalah, trae al Mesías al mundo (y esto no tiene nada que ver con fetiches, y supersticiones), se refiere a un trabajo real, pues esta Sabiduría nos introduce, a través de sus códigos y conceptos, a la comprensión de los mecanismos interiores que rigen la Creación; Y el su objetivo de su estudio es que la humanidad alcance el bien absoluto y la armonía universal a través del altruismo. De esta manera su estudio orienta al hombre a descubrir los principios universales, que por ende abarcan en última instancia a todos los tipos de personalidades y tendencias humanas.

Por lo que has de saber que el "Mesías" no es un tipo determinado de persona, sino la diseminación del conocimiento, y la corrección.  Por medio de ella descubrimos al Creador y nos llenamos de esa Luz. El "Mesías" es la fuerza que acompaña al creado y le revela al Creador, es la corrección de los Kelim (vasijas) por medio de la Luz Superior.

Quizás el punto más intrigante que se nos plantea es acerca de cuando llegará, este estado o fuerza. Lo único que sabemos es que debemos practicar y perfeccionarnos en: 

La Caridad y los actos de bondad. 
La Teshuva "Arrepentimiento".
Perseverar en Estudio de la Torah.
El Respeto y armonía con el prójimo. 
El Fortalecimiento de la Certeza
Aguardar y Orar por la redención, para revelar la Luz del Eterno que ya está dentro de nosotros.

¡Unicidad, unicidad!

5 de septiembre de 2011

Enseñanza de la Semana


 “¿Si no soy para mí, quién es para mí? y si solo soy para mí ¿qué soy yo? y si no ahora, ¿cuándo?” 
Hillél

2 de septiembre de 2011

Iniciación, religión y culto.


Hace unos años publique un post titulado “La Torah ¿Iniciación o Religión?” generalmente cuando voy a citar un post antiguo copio el enlace del mismo y lo pego en el nuevo, hoy no voy a hacer eso y voy a copiarlo, directamente pues en este articulo le voy a dar un giro diferente, donde voy a plantear algunas tesis personales y hacer algunas críticas, si eres un cibernauta y por causalidad llegas a caer acá, por favor deja tus comentarios al tema.

Si buscamos en El diccionario RAE, la palabra “Religión” este la define como:

“Conjunto de creencias o dogmas acerca de la divinidad, de sentimientos de veneración y temor hacia ella, de normas morales para la conducta individual y social y de prácticas rituales, principalmente la oración y el sacrificio para darle culto”. Así pues, La religión se limita a tres elementos: dogma, moral y culto.

Ahora por su parte “La iniciación” es esencialmente:

"la transmisión, de una influencia espiritual destinada a permitir al ser que es hoy día un hombre alcanzar el estado espiritual que diversas tradiciones designan como el “estado edénico”…

Otro aspecto importante es que el término religión proviene del Latín “Re-ligare" que quiere decir “volver a ligar aquello que ha sido desconectado”.

Este concepto de “religar” no lo encontramos en ningún texto de la Tradición Hebrea, ni en nuestra Tradición oral, pues para la Torah, la creación no se desliga jamás del Creador, pues él la sustenta. (La esencia, el infinito y el alma, Rav Zukerwar)

El termino no apareció sino hasta la Edad media, cuando Yehuda Haleví y Maimónides, debido a las confrontaciones verbales se vieron obligados a declarar que la Torah de Israel era también “una religión”. Y desde allí vemos a muchos definir el Judaísmo como religión.

Pero Rambam y Halevi tal declaración usaron el vocablo “Dat” que traduce literalmente como “Norma” e “Iniciación”.

“Iniciación” es un sustantivo del verbo “iniciar”, el funcionamiento de un verbo se comprende dentro de la estructura Sujeto-Verbo-Predicado:

El iniciador (Maestro) inicia al iniciando (recipiente).

Este análisis nos indica que “la iniciación” es el resultado que la acción del iniciador produce en el iniciando, resultado que no es otro que “la transmisión” ¿En el caso del pueblo de Israel, la transmisión de qué?

En el Pirke Avot (1,1), encontramos lo siguiente:

“Moshé recibió la Torah en el Sinai…”

La palabra que traducimos por “Recibió” es “Qibel”.

Este texto continúa “transmitiéndosela luego a Yehoshua”, iniciándose así la cadena de la Tradición integrada por la Torah Oral y la Torah Escrita, que ha sido transmitida de generación a generación, boca a oído hasta nuestro tiempo, hasta nuestro tiempo…

La Tradición de la Revelación del Monte Sinai forma una cadena ininterrumpida desde aquel día hasta nuestra época. Cuando Moshé recibió la Torah de las manos del Eterno, Bendito sea, también recibió las claves para su interpretación, los códigos para hacer del texto divino un mensaje comprensible para toda la humanidad. Él transmitió a su vez antes de morir a Josué (Yehoshúa), y Yehoshúa a su vez a los Ancianos, los Grandes Sabios de Israel, y al pueblo.

Así el Judaismo es la iniciación de todo un pueblo en las Mitzvot, que lo acercan gradualmente al Santo, Bendito sea.

Si bien el judaísmo actual tiene tildes “religiosos”, la diferencia radica en que se considera no sólo como “una religión”, sino también como una tradición y una cultura.

Las otras religiones trascienden varias naciones y culturas, mientras que el judaísmo se considera la religión y la cultura de un pueblo específico.

La religión, la cultura y el pueblo judío pueden considerarse conceptos separados, pero están estrechamente interrelacionados.

La Torah no es solo "revelación" sino "tranmisión", y por tanto "Relación" a través de la cual la Torah Oral transmite el sentido y significado de las palabras escritas. Esta vida interna espiritual se fundamenta en una relación "sol-luna" esto es, "masculino-femenina", entre Maestro y discípulo.

No se puede entender la Torah si se desconocen las claves místicas de interpretación a las que solo se accede por “transmisión” oral de las fuentes originales de Maestro (que le ha sido transmitido la "Tradición") a discípulo (recipiente).

De allí: Iniciado en el Estudio de la Kabalah.

Veamos entonces la diferencia entre una especie Culto fetichista y la iniciación en una tradición.

El Rabino Aaron Moss (y paso a utilizar un artículo suyo acá) de la página de Jabad, define una religión (en el sentido Iniciático del Judaísmo) como un movimiento en el que la gente se encuentra a sí misma, y un culto (en el sentido de “Secta”) como un movimiento en el que la gente pierde a sí misma.

Un culto sectario secuestra tu identidad y te convierte en alguien que no eres.

Un Iniciación “verdadera” (Fijate que coloco “verdadera”, pues existen cultos sectarios, que pretenden presentarse como “Iniciáticos”) debería realzar y profundizar tu identidad, hacer de ti un mejor tu mismo.

La forma de diferenciarlos es precisamente esa, uno te convierte en un individuo sin identidad, y sin voluntad y el otro te permite sacar lo mejor de ti, respetando la individualidad de los demás. 

Un culto sectario te limita, la iniciación te ayuda a explorar partes de su personalidad que nunca habrías sabido que existen, y como resultado, hay frecuente auto-evaluación de ti mismo y de tu vidas.

Y obviamente todo crecimiento es acompañado por un poco de conmoción e inestabilidad, por lo que pueden pasar por un corto período de tiempo en el que parecen un poco raros para sus amigos y familiares.

Puedes, incluso, ponerte como misionero, e intentar “convertir” a todo el mundo a su alrededor, convirtiéndote en un “predicador de la Kabalah” pues aunque tu intención es sólo solo compartir una inspiración recién descubierta con aquellos a amas, y esto es normal, no puedes compartirlo con otros verbalmente sino a través de tus acciones. No Utilices la iniciación como culto.

Los cultos exigen que uno se introduzca en ellos incondicionalmente. Pero cuando uno hace cambios tan repentinos, tendrá que dejarse a si mismo atrás. Esta no es la forma judía.

Has de saber que “El Judaísmo” alienta el cuestionamiento, incluso el escepticismo honesto, no creas nada que te vuelves “creyón”.

El desarrollo espiritual en Kabalah se hace en forma gradual y pensada. De esta forma los cambios serán reales, al irse integrando y armonizando con tu personalidad en vez de aplastarla.